Parlenda

As Runas: As

2012-01-25T12:24:00.000-02:00

A Boca

Pronúncia: ás

Nomes Alternativos: os, ass, ansur, aza, ansuz, aese, ansus

Significados Tradicionais: boca, foz de um rio, deidade

Palavras-Chave: habilidade de comunicação, pensamento criativo, inspiração artística, percepção, aplicação de conhecimento

Usos Práticos: útil para encontrar inspiração e novas idéias, extrair habilidades criativas ocultas e descobrir novos talentos, fortalecer a determinação mental, melhorar relacionamentos pessoais e habilidades comunicativas, aumentar o influxo de energia vital, soltar bloqueios de energia do corpo e da mente

Usos Mágicos: para decisões sábias, sucesso, liderança; favorável para adivinhação e magia

Desafio: aprenda a comunicar com a Natureza a fim de se ampliar os horizontes

Correspondências:

Fonema: A

Regência Planetária: Mercúrio (Passiva)

Pedra: Esmeralda

Flor: Glória-da-Manhã

Árvore: Freixo

Número: 4

Classe Social: Nobre e Sacerdotal

Cor: Roxo

Mitos e Deidades: Odin

Tarô: Hierofante

Período do Dia: das 18 às 19 hs

Significados Gerais e Simbólicos:

AS significa boca, e, por associação, implica na palavra falada, significando o poder criativo das palavras e a própria sabedoria. É a necessidade de comunicação e informação que fundamenta os próprios processos de vida, além da sabedoria humana nas canções, lendas, tradições, costumes e conhecimentos. Foi a Palavra divina que trouxe tudo à existência do vazio do nada. O xamã teutônico passava seu conhecimento verbalmente, podendo a palavra falada ser vista desse modo como repositório de sabedoria e conhecimento, o meio pelo qual a educação era repartida e retida.

É a runa da prosa inspirada, dos poetas, das sagas, dos profetas. Representa o êxtase da inspiração, o “canto do cisne” salmodiando a vida de alguém enquanto se prepara para morrer, o primeiro choro de um bebê. É o assoviar no escuro para banir o medo.

Aqui, a palavra-chave é receber: mensagens, sinais, presentes. Uma advertência na hora certa também pode ser considerada como um presente. AS geralmente indica a aquisição de sabedoria e conhecimento, a procura e recebimento de conselhos. É a busca dos fundamentos da vida, a descoberta de mais uma peça da inesgotável sabedoria.

No âmbito da educação, AS pode ainda ter o sentido de teste oral, de viva voz. Por extensão, pode significar qualquer exame verbal, como uma entrevista ou, de fato, um tipo qualquer de teste, oral, escrito ou prático. Pode até mesmo se referir a uma experiência testificante lançada pela própria vida. A maioria das novas experiências inclui algum tipo de teste, e AS enuncia que se sobressairá no que for testado. Essa runa é bastante útil como defesa contra obsessões e acidentes.

Essa runa implica em aprendizagem, podendo ser este interpretado num sentido formal como aprendizado de um negócio, ou mais livremente, como tendo referência a algum aspecto no qual não se tem prévia experiência. No antigo sistema de aprendizagem, o noviço aprendia observando o mestre e recebendo suas instruções. Tudo isso nos traz de volta a ideia de tutela.

Estar sob tutela sugere que se receberá instrução, conselho ou alguma forma mais tangível de assistência de um dos pais ou de uma figura paterna. Essa figura paterna pode, por exemplo, ser um professor, ou apontar alguém mais velho e, dessa maneira, presumivelmente mais sábio, ou alguém em posição superior: um patrão (normalmente, o chefe imediato, já que essa runa raramente denota uma entidade impessoal), ou, ainda, alguém possuidor de conhecimento superior. É, habitualmente, alguém que passou por algum tipo de treinamento como um médico, um advogado, um contador, um agrimensor, um eletricista, um bombeiro, etc.

É também uma recomendação para que se valorize a oração e se ganhe a boa vontade divina. Nesse papel, AS é proveitosa para o trabalho criativo. Pode ser empregada para estimular inspiração para tais coisas como poesia, adivinhação, conversação, etc. Desse modo, pode ser de grande auxílio em trabalhos relativos a negócios sociais, sedução, e demais coisas que exijam raciocínio rápido.

AS é indicativa de conselho honesto e não tendencioso. Denota a necessidade de deliberação antes da ação, e frequentemente, assinala que é preciso se aconselhar antes de se comprometer mais.

Essa runa ainda pode enunciar uma viagem, desde que ocorra para se obter notícias de um parente ou procurar instrução. É mais provável, inclusive, que tenha o sentido de visita de um parente, e a runa emparelhada com ASS normalmente mostra qual o tipo de pessoa envolvida, apesar de depender muito das circunstâncias. Por exemplo, BERKANA significa a mãe, se ainda viva, ou um dos filhos, assumindo que se tenha algum. Se a runa associada é JARA, a pessoa indicada tende a ser um advogado ou procurador; se é OTHILA, um parente mais velho.

Significado Reverso:

Quando reversa, AS representa falta de comunicação e conselho tendencioso. Pais ou parentes querem, egoisticamente, o que é melhor para eles e não o que é melhor para os filhos; o conselho profissional não pode ser considerado como sendo imparcial. Nesse aspecto, AS reversa comumente significa que o conselheiro na questão se tornou muito envolvido no problema e não pode mais manter sua postura impessoal.

AS reversa é também indicativa de fraude, mentira e informação errada. Não se deve acreditar em nada que ouve (ou lê, para dizer a verdade) e deve ser solicitada uma segunda opinião em todos os assuntos de importância.

Reversa, essa runa pode sugerir que pais e superiores estão tentando interferir adversamente nos planos dos filhos ou subalternos. Às vezes, porém, indica que pessoas mais velhas podem apresentar dificuldades através das circunstâncias de suas vidas, ao invés de uma oposição ativa; que elas podem se tornar uma carga ou preocupação, não por si mesmas, mas devido a uma doença, por exemplo.

Pode ainda ter o sentido de viagem desperdiçada; mal uso do conhecimento e sabedoria; ou problemas com estudos. Estes problemas podem ocorrer em um contexto acadêmico, ou o reverso de AS pode simplesmente implicar numa recusa a aprender as lições da vida. Observe cuidadosamente onde WYRD cai, em relação a AS, antes de fazer um julgamento nesse sentido.

Com outras runas restritivas, AS reversa normalmente indica que se é o “estudante eterno”, que quer acumular mais e mais conhecimento sem a mínima intenção de passá-lo adiante, seja por aplicação prática, seja por instrução teórica. É uma atitude de quem está relutante em passar para a maturidade e é incapaz de agir como um pai, tanto para com suas ações como para com suas ideias.

As Runas: Thorn

2012-01-18T11:00:00.000-02:00

O Espinho

Pronúncia: thórn (como na palavra inglesa espinho)

Nomes Alternativos: thor, thurisaz, thurs, dorn, thuris, thyth, thuith

Significados Tradicionais: espinho, gigante do gelo, demônio do gelo

Palavras-Chave: despertar, iniciativa, perspicácia, poder intencionado, força protetora

Usos Práticos: vantajosa quando é necessário quebrar barreiras ou limpar caminho através de uma situação confusa, lutar contra influências perniciosas, superar a letargia e estimular o entusiasmo, impelir o subconsciente a agir, preparar terreno para novas iniciativas

Usos Mágicos: para ajudar no estudo e meditação, auto-disciplina, aclarar uma situação ruim

Desafio: desvencilhe-se do que lhe obsta, mas tenha cuidado em reter o que é de valor permanente; não tome atitudes precipitadas ou pode se criar mais problemas do que soluções

Correspondências:
Fonema: Th
Regência Planetária: Júpiter (Ativa)
Pedra: Safira
Flor: Lunária
Árvore: Abrunheiro
Número: 5
Classe Social: Nobre e Sacerdotal
Cor: Branco
Mitos e Deidades: Hel, os Gigantes Gelados, Loki
Tarô: Casa de Deus
Período do Dia: das 09 às 10 hs

Significados Gerais e Simbólicos:

Para a planta que o ostenta, o espinho é uma defesa; mas para o resto da natureza, é um aviso. THORN indica que até mesmo os grandes guerreiros também às vezes se machucam com um pequeno espinho. As pequenas coisas, certas vezes, se tornam grandes obstáculos e derrubam o homem, mas este tem que estar atento pois, na realidade, essas quedas são oportunidades para que ele seja criativo, fazendo de seus medos os seus desafios, isto é, crescendo com os espinhos da vida. É sob essa forma que THORN aparece de modo geral em um lançamento rúnico. Surge quando se teve uma onda de boa sorte, e isso não quer dizer que ela não termine um dia. O aviso implícito, portanto, é o de consolidar posições antes de tentar fazer mais progressos, e de não ter reações demasiadamente exageradas frente aos diversos comportamentos e sentimentos das pessoas.

Quando aparece, THORN sugere ajuda e proteção — principalmente se associado com outra runa protetora, como EHWO ou ALGIZ —, representando limpeza e castidade; em outras palavras, um período de sujeição, de espera, de contemplação. Observe cada momento, analise cada detalhe, avalia cada momento, cada vitória, cada alegria e tristeza. E saiba agir no momento oportuno.

Algumas vezes, em um lançamento rúnico propício, THORN anuncia um golpe de sorte totalmente inesperado. Ocasionalmente, isto toma forma de assistência de um dos pais, de um amigo, ou de um superior, mas mais freqüentemente é um genuíno lance de sorte, resultante de uma daquelas estranhas concatenações de circunstâncias, que são usualmente descritas como "estar no lugar certo na hora certa".

Essa é uma runa de teste. Pode ser usada para testar alguém (inclusive a si mesmo) para se vencer o medo, pois ao pegar uma rosa, necessita-se sobrepujar o temor de ser fincado pelo espinho e, em conseqüência, passar por uma sensação desagradável. A forma deste medo pode advir de qualquer perigo físico ou apreensão interior. Pode ser utilizada para averiguar se possuímos o direito de usar as runas. Pode também ser empregada como defesa contra influências perigosas e indesejáveis.

Deve-se fazer uma pausa e repassar todo o seu repertório: a aprendizagem, as vitórias, as decepções, as alegrias e tristezas. Uma mudança de opinião geralmente torna-se equivalente a uma mudança de cenário, e ambos são necessários na vida. Uma modernização dos pensamentos pode ser conveniente. É bom lembrar que, quando se vai viajar, há que se pesar cuidadosamente o que se levará e o que se deixará para trás. Faça uma viagem mental e deixe para trás a bagagem que não é mais necessária. Talvez se esteja indo na direção errada, e as runas associadas indicarão se essa direção tem a ver com negócios, emoções ou finanças. Em tal caso, o aviso dado é não fazer nada novo ou inovador, não fazer mudanças desnecessárias, tentando, ao contrário, manter a situação como está. Isto é particularmente verdadeiro quando THORN está associada a HAGALL, NYD ou ISA.

Em circunstâncias onde se está sendo pressionado a tomar uma decisão ou assumir qualquer curso de ação, é óbvio que a determinação “nada faça” não pode ser aplicada. Quando isto acontece, a presença de THORN sugere que não se deve fazer nada irrefletidamente. É necessário refletir, contemplar a situação como um todo, e só a partir de então agir. Quando necessário, deve-se procurar um conselho profissional (com advogados, procuradores, banqueiros, médicos ou sacerdotes), especialmente se THORN cai em conjugação com ASS, JARA ou MANN.

Significado Reverso:

Quando THORN projeta seu lado reverso em um lançamento rúnico, isso quer dizer que o há oposição daqueles que são politicamente, financeiramente, ou moralmente mais fortes. Essa ascendência dificilmente tende a ser levada a sério, pois, normalmente, THORN reversa indica que se está relutante em ouvir o conselho dos outros. Isto leva a querelas com aquelas pessoas que estão tentando nos advertir ou guiar. Também, quando THORN está reversa, as conseqüências da teimosia em se seguir um curso de ação particular podem ser mais desastrosas do que o usual. Possivelmente, cria-se problemas ainda mais graves do que os que se está tentando resolver.

THORN reversa significa estagnação, recusa de enfrentar os fatos e de mudar com as novas situações. É um aviso para que se reavalie a vida e não assumir que as coisas continuarão como estão. Às vezes, o reverso desta runa demonstra que se está numa posição de autoridade e percebe-se o desenvolvimento de um subalterno como uma ameaça. Essa interpretação não se aplica somente ao contexto de negócios, mas a pais e filhos, guardião e tutelado, professor e aluno. Observe a presença de KANO reversa como denotação de que uma das partes está prestes a ultrapassar a outra.

Por outro lado, pode-se temer a falha de um protegido em algum teste, e essa falha refletir de maneira ruim sobre a imagem que temos de nós mesmos como gerentes, treinadores, professores ou instrutores. Em qualquer caso, diz-se que THORN reversa pressagia o início de um período sem sorte, e a precaução e a circunspecção estão na ordem do dia. Com a demasiada agitação na evolução dos fatos, podem ocorrer decisões muito rápidas e impensadas. E decisões apressadas podem trazer arrependimentos. É bom parar para refletir e não se deixar contaminar pelo ritmo acelerado, não avançando mais do que deveria.

As Runas: Ur

2012-01-11T11:00:00.000-02:00

A Força

Pronúncia: úr

Nomes Alternativos: urur, uruz, uraz, urus

Significados Tradicionais: força, sacrifício animal, auroque

Palavras-Chave: potencial ilimitado, possibilidadesinfinitas, força continuada, renovação, liberação de energia, poder indômito,mudança súbita

Usos Práticos: proveitosa onde se precisa fundamentar idéiaspara que se tornem realidade prática, revitalizar-se e encontrardeterminação para iniciar novos projetos, encontrar a força interna para se colocar opassado para trás e começar novamente, forjar circunstâncias paraconstruir situações mais satisfatórias, tornar-se mais produtivo, intensificar adeterminação e criar a coragem para se afirmar

Usos Mágicos: para fortalecer a vontade, aumentar a potênciasexual, dar energia para a caçada

Desafio: tenha coragem para abandonar coisas das quais nãose precisa mais; só assim se permitirá que novas possibilidadessurjam

Correspondências:

Fonema: U

Regência Planetária: Marte (Passiva)

Pedra: Carbúnculo

Flor: Nastúrcio

Árvore: Bétula

Número: 3

Classe Social: Nobre e Sacerdotal

Cor: Verde

Mitos e Deidades: Ullr, Loki, Odin (enquanto xamã)

Tarô: Força

Período do Dia: das 01 às 02 hs

Significados Gerais e Simbólicos:

O auroque(bos primigenius) era um bisão selvagem, agora extinto, semelhante ao búfalonorte-americano, muito comum na Europa setentrional até o século 17. Era poucomenor do que um elefante e possuía chifres que podiam medir até 1,83 metro,altamente estimados pelos teutônicos como copos para beber. Os jovens dastribos teutônicas costumavam caçá-lo, e até que tivessem participado de umacaçada bem-sucedida, eles não eram reconhecidos como homens. Só depois disso aeles era permitido se juntar às fileiras dos guerreiros e sair às batalhas comos outros homens da tribo.

Porque osjovens se provavam matando o auroque, UR indica uma chance de provar-se a simesmo, uma sugestão para que se reclame seu lugar ao sol. Já que a ação delesos elevava da condição de criança sob a autoridade dos pais, para o estado dehomens livres, UR também representa qualquer mudança repentina ou dramática dascircunstâncias — especialmente aquela que nos lança em uma situação inédita, ouque o coloque frente a seus próprios recursos. UR é a competição onde o serhumano é desafiado a melhorar e aperfeiçoar-se diante dos olhos do mundo,valorizando seu instinto de competição e sua ambição.

Frequentemente,UR aparece em um lançamento rúnico para indicar uma promoção na vidaprofissional ou um aumento de responsabilidade. No entanto, já que o auroquenão podia ser morto sem o uso da força e da habilidade de luta, essa runatambém mostra que se possui tanto a energia quanto a capacidade necessáriaspara lidar com a mudança ou arcar com a responsabilidade vindoura.

Algumasvezes, vê-se a mudança assinalada por essa runa como algo assustador. Énatural: como os adolescentes teutônicos adentrando o território desconhecidoda fase adulta, deixa-se a segurança do conhecido pelo excitante, masatemorizante, mundo das possibilidades desconhecidas. Normalmente, há umanecessidade de sacrifício — não um sacrifício indesejado ou lesivo, mas umapermuta de um bem menor por um bem maior. Denota algo que já foi bom, mas queteve a sua época e agora está destinado a ser substituído por condições novas ebenéficas. O sentido chave desta runa é mudança natural. Portanto, assim como aadolescência substitui a infância, para ser substituída pela maturidade, asmudanças prognosticadas por essa runa não devem — na verdade, não podem — serevitadas.

Essa runarepresenta tanto o espaço de onde se forja ou se cria algo do “nada”, e aenergia formativa inicial que torna a visibilidade ou manifestação possível.Este espaço não é o vácuo, como muitos podem pensar. É uma essência vital não ordenada,esperando para dar forma às coisas que se sucederão. UR, então, é apotencialidade que existe no começo de tudo. Ela contém dentro de si opotencial para qualquer coisa que se possa se manifestar. O artista começa comuma tela virgem ou uma folha de papel em branco. Não há nada lá, simplesmente“espaço”. Entretanto, é nesse vazio que o artista traz à luz idéias que semanifestam em coisas que podem ser apreciadas. Do “nada” ele assim cria umaobra de arte.

A energiase apresenta não somente como espírito combativo, mas também como vitalidade esaúde inquebrantáveis. UR é um excelente augúrio nas questões relativas àsaúde, já que significa grande vigor e fortes poderes naturais de resistência.

Representa,ainda, o parceiro masculino em um caso amoroso ou casamento e isto se aplicairrestritamente tanto ao homem como à mulher. Em tais casos, UR mostra aurgência sexual do homem, e sugere a existência de paixão tendo importância nolado masculino.

Em questõesfinanceiras e de negócios, essa runa revela melhorias na situação presente, massomente através da aplicação de força de vontade e esforço próprio. Não é umaruna que sugere que todos os problemas serão tirados dos ombros por umbenfeitor indulgente: é mais uma indicação de que é preciso se erguer sobre ospróprios pés.

Significado Reverso:

Em geral, amensagem de UR reversa é: as oportunidades de mostrar o que se pode fazer nãodevem ser desperdiçadas, para evitar futuras desilusões. Ao não quererenfrentar situações difíceis, o enfraquecimento e o desânimo tornam-se cada vezmais poderosos.

Entretanto,em um lançamento rúnico primordialmente restritivo, UR reversa pode significar:essa é uma oportunidade que se deve deixar passar.

Se UR estáreversa, mas a runa associada a ela prometer mudança (RAIDO ou EHWO, porexemplo), isso sugere que existirá iniciativa ou habilidade insuficientes — ouambas — para trazer o assunto a uma conclusão bem-sucedida. Aconselha-se a nãofazer tal mudança, e observar as outras runas acompanhantes para ver seimplicam em um cancelamento dos planos atuais, ou meramente uma postergação.

UR reversapode ainda indicar uma reviravolta infeliz dos acontecimentos. Certas vezes,pode pressagiar uma mudança radical, mas que não vem de encontro às nossasaspirações. Embora as aparências em contrário, as coisas podem finalmentemelhorar se UR cair junto a runas amplificadoras.

Podesignificar, também, rudeza, crueldade e brutalidade. Uma pessoa que não aceitadiferenças de opinião. Uma imaturidade que leva a uma tentativa de domínio.Mostra, ainda, a crueldade como máscara para insegurança: um ditador cujoreinado está provavelmente chegando ao fim.

O reversodessa runa sugere fraca força de vontade, e às vezes, a possibilidade de seestar caindo sob a influência de uma personalidade mais forte. Isto éparticularmente preocupante quando emparelhada com runas de parceria, como GEBOou WUNJO reversa.

Denota, porfim, baixa vitalidade, que pode ser responsável ou contribuir para a ocorrênciade uma doença. Além disso, para o homem, pode enunciar problemas médicos oupsicológicos de natureza sexual.

As Runas: Fehu

2012-01-04T11:00:00.000-02:00

Os Bens

Pronúncia: fêrru

Nomes Alternativos: feoh, feh, fé, fá, fee, feu, feo, faihy,frey

Significados Tradicionais: riqueza, gado, bens

Palavras-Chave: culminação, prosperidade, abundância,sucesso, finanças, sorte

Usos Práticos: útil para determinar o verdadeiro valor dascoisas, reconhecer sua verdadeira riqueza, encontrar realização nas suasempreitadas, completar as coisas satisfatoriamente

Usos Mágicos: para obter dinheiro, fazer negócios, conseguirpromoção, encontrar um emprego, começar novos empreendimentos

Desafio: saiba usufruir o tempo das vacas gordas

Correspondências:

Fonema: F

Regência Planetária: Vênus e Lua

Pedra: Ágata

Flor: Lírio do Vale

Árvore: Sabugueiro

Número: 6

Classe Social: Nobre e Sacerdotal

Cor: Carmim

Mitos e Deidades: Freyja, Freyr, Brisingamen, Gullveig,Anões, Sigurd e o Ouro da Lontra

Tarô: Imperador

Período do Dia: das 17 às 18 hs

Significados Gerais e Simbólicos:

A posse dariqueza como um sinal de prestígio e poder era a força motriz por trás dasaspirações sociais da cultura teutônica. Antes da invenção do dinheiro, ariqueza de um homem era medida pelo tamanho do seu rebanho; daí vem que,originalmente, FEHU estava associada a “gado” ou “rebanho”.

A bem-vindaFEHU é a runa da plenitude: com ela objetivos são atingidos, recompensas sãorecebidas e amores realizados. Já que o gado requer uma certa quantidade decuidados — condução de uma pastagem a outra, uma ordenha regular e outrascoisas do gênero — FEHU geralmente indica um rendimento pelo qual se trabalhou.Porque a criação de gado produz mais gado (e não, por exemplo, elefantes oufalcões), FEHU também exprime a idéia de ganho monetário esperado ouantecipado. Se traduzimos a idéia de “gado faz gado” para o princípio econômicode que “dinheiro faz dinheiro”, torna-se óbvio que, sob certas condições, essaruna possa igualmente apontar um investimento financeiro de sucesso.

Na agriculturaprimitiva os bois eram usados para arar a terra. Portanto, FEHU enuncia algoganho através do próprio esforço: uma conquista, mais do que um presente. Issoimplica em algo pelo qual se lutou ou se empenhou e é, assim, um sinal deobstáculo vencido com êxito. Essa oposição pode ser do tipo pessoal e emanar deum determinado oponente, ou pode ser do tipo impessoal e surgir meramente decircunstâncias adversas. A menos que o resto das runas que acompanham olançamento rúnico sejam realmente muito restritivas, a ocorrência de FEHUsugere que finalmente se vencerá as forças adversárias.

Essa runapode também se referir a um ganho emocional ou (mantendo em mente que FEHUrepresenta um esforço bem sucedido) a uma conquista romântica. Ela aparece comfreqüência em um lançamento rúnico quando não se está muito convencido de queseus sentimentos são correspondidos, ou quando existe um rival, ou possívelrival, no relacionamento afetivo. Em tal situação, FEHU simboliza um afetodeclarado, desde que se tenha coragem suficiente para fazê-lo. Ou, como diz oantigo ditado teutônico: “coração tímido não conquista mulher formosa”.

Outrapreocupação desta runa se relaciona à necessidade de conservar o que foi ganhoe aprender pela experiência de vida. FEHU nos lembra da necessidade de estarmosseguros em nossa situação física antes de embarcarmos em qualquer jornadaespiritual. Todos temos que começar com a realidade mundana de nossas vidas,embora muitas pessoas nunca ultrapassam essa fase. De muitas maneiras, tornamo-nosdomesticados como o gado, vivendo nossa existência sem querer ou sequerestarmos conscientes de que qualquer outra coisa possa ser possível. O primeiropasso para escapar dessa situação é perceber o que é possível realizar, semtemermos perder a segurança para alcançar o que queremos.

FEHU falada atenção e cuidado nos momentos de sucesso, pois são neles que se pode pôrtudo a perder. É importante lembrar que os antigos sacrificavam uma cabeça degado do rebanho vez ou outra para aplacar a ira dos deuses — seja sempre gratoe humilde quando as coisas vão bem economicamente. Essa runa representa riquezae plenitude, mas também a distribuição da plenitude. A riqueza indicada porFEHU não é da posse estática, como dinheiro no banco ou propriedades. É riquezacolocada em uso, que se multiplica por meio da atividade e movimento. É poderposto em prática para o enriquecimento, nutrição e benefício de todos. Umaforça móvel que flui através de tudo e que, quando alcança sua culminação, éredistribuída em um novo ciclo de atividade. Deve-se agradecer pelo que se teme não se desperdiçar quando há fartura.

Assinala odesenvolvimento ou a conclusão, com sucesso, de quaisquer projetos jáencaminhados — embora especulações devam aguardar. FEHU não implica em que estesesquemas devam ser abandonados; normalmente, eles são basicamente seguros epodem ser retomados no futuro, quando as circunstâncias forem mais favoráveis.Isto é particularmente verdadeiro quando acompanhada por runas restritivas,quando aconselha contra mudanças de planos no meio do processo, apesar denormalmente predizer sucesso no assunto em pauta. FEHU aparece regularmente em um lançamento rúnico para indicar que odesânimo impera, seja em relação aos negócios ou a um romance, e se consideraum afastamento da presente situação, com a intenção de tentar novamente emoutra ocasião. Já que essa runa encerra em si o conceito de oposição, não éincomum encontrá-la em associação com outras representando obstáculos eatrasos. Contudo, indica sucesso possível, e pode ser tomada como uma intimaçãopara que não se desista enquanto existir uma chance de vitória.

Significado Reverso:

Se antesFEHU pressagiava ganho e sucesso, agora, reversa, ela se transforma numapromessa de fracasso e perda, impasses e esperanças frustradas.

FEHUpressagia dificuldades e frustrações em assuntos financeiros, infertilidade,falta de sorte, de controle (especialmente falta de controle financeiro),desperdício. A oposição prognosticada pela runa ereta é, no momento, muitoforte, e tende-se a ser oprimido por ela. Em questões relativas a amor oucasamento, FEHU reversa simboliza problema emocional e mágoa. Anuncia, amiúde,discordâncias e discussões que levam a uma falta ou ruptura de harmonia.Algumas vezes, essa agressão pode culminar numa separação e término de umrelacionamento. Com runas amplificadoras, pode enunciar que estas rupturas sãoapenas temporárias.

Quando otom geral da leitura é amplificador, ou quando FEHU está emparelhada com umaruna amplificadora, sua principal significação é atraso: o tempo ainda não éoportuno para que os planos dêem frutos. Numa leitura restritiva, ou emassociação com uma runa restritiva, entretanto, indica que qualquer plano jáencaminhado deve ser abandonado, já que não é provável que se prove vitorioso,não importando quanto tempo, dinheiro ou energia já tenha sido investido nele.

Pode-sesumariar os significados de FEHU reversa dizendo que ela denota um período noqual se experimentará grande dificuldade consolidando-se ou retendo-se o statusfinanceiro ou emocional.

Runemal: A Arte de Lançar as Runas

2011-12-28T10:20:00.000-02:00

As primeiras runas não foram escritas em papel, mas engastadas em pedra ou esculpidas em argila ou madeira, e por causa disso elas obtiveram sua distinta forma angular. O conjunto de runas deve ser feito de alguma substância natural, seja tirada da terra (como a argila) ou produzida pela terra (como a madeira). Plástico não é recomendado porque está fora de harmonia com as vibrações internas dos símbolos rúnicos, que são terrenos e práticos, pois o plástico é um derivado de petróleo, e portanto, vibra aos impulsos de água, que podem ser decepcionantes e ilusórios se não forem manejados com cuidado.

Casose decidir colorir o conjunto de runas, ou escolher um já colorido, todas asrunas devem estar pintadas ou tingidas em uma das cores tradicionais, que são:vermelho para energia (muito efetivo para o xamã); verde para crescimento(normalmente escolhido para a vólva (xamã feminina) ou pelos seguidores daDeusa); ou azul — a cor consagrada a Odin, deidade tutelar da sabedoria rúnica.Além das runas, se requererá dois outros itens antes de se estar pronto acomeçar o treinamento divinatório rúnico.

Oprimeiro deles é uma pequena sacola para carregar as runas. Isto facilita otransporte das runas de lugar para lugar, e também assegura que não se percaqualquer uma das pedras. Como as próprias runas, a sacola deve ser feita dematerial natural, como lã, algodão, veludo ou linho, ao invés de um tecidosintético ou um que seja a mistura de fibras naturais e artificiais.

Afim de aumentar o poder das runas, o xamã teutônico sempre carregava sua sacolarúnica consigo, usualmente atada à cintura. Pode-se alcançar muitos dos mesmosresultados dormindo com sua sacola debaixo do travesseiro, ou embrulhando-a nasuéter enquanto se vê TV ou se lê um livro. Nesse caso, o melhor lugar paracolocar a sacola é sobre o plexo solar — a pequena depressão situada entre oumbigo e a garganta. Este é um ponto de poder no corpo e o contato com elepermitirá às runas familiarizarem-se e harmonizarem-se à taxa vibratóriapessoal. A diferença feita no aperfeiçoamento das adivinhações, por estesmeios, é surpreendente. Muito comumente o progresso obtido depois de duas outrês adivinhações é devido tanto à manipulação constante das runas como dafamiliaridade com os símbolos.

Àsemelhança de muitos outros jogos oraculares, sagrados e seculares, as runasdevem ser lançadas sobre um campo. O campo representa o mundo que está semprevindo a ser e extinguindo-se. Este é o segundo item necessário à adivinhaçãorúnica. O tecido vem providenciar às runas um fundo neutro, a fim de nãodistrair a atenção do xamã. Por isso, é melhor evitar cores vibrantes e padrõesberrantes, assim como franjas e símbolos bordados. A melhor escolha é um guardanapo de linho, que perfaz uma excelentesuperfície de trabalho, do tamanho exato, sancionado pela tradição e pelo uso.

Hápessoas que reservam um período especial em cada dia, dedicado ao lançamentodas runas. Outros preferem uma abordagem ainda mais formal: acendem uma vela,talvez uma vareta de incenso e ficam alguns momentos em concentração. Há tambémaquelas que acham proveitosa a meditação sobre a respiração: simplesmenteacompanham o ato de respirar, inspirando e expirando; deixam que as respiraçõessejam prolongadas, fáceis e interligadas. Expulsam da mente todos os problemase preocupações, nem que seja apenas naquele momento. Talvez se queira formularuma prece, em particular caso se estiver diante de uma situação intensa outurbulenta.

Afocalização é importante. No entanto, ainda que surja a intromissão dorotineiro ato de viver, sempre se poderá consultar as runas sem uma preparaçãoformal. É a necessidade de cada um que as coloca em ação. Um momentoparticularmente bom para consultar as runas é quando já se exauriram todos osrecursos e se enfrenta uma situação a respeito da qual se possui informaçãolimitada ou incompleta. Deve-se focalizar o assunto com clareza na mente — poisisto estabelece um limite definido paraa interpretação da resposta —, introduzir a mão na sacola, fazer contato com aspedras e retirar uma Runa. As runas corretas sempre irão se aderir aos dedos.

Aformulação da questão tem um papel decisivo no êxito ou no fracasso da consulta(no sentido da compreensão ou não da resposta obtida). O oráculo nunca falha.Suas respostas são sempre claras e precisas; porém o nosso entendimento é, muitas vezes, turvo e confuso.As runas sempre mostram o que é; nós, entretanto, muitas vezes não conseguimosver o que elas nos mostram, pois não queremos ou não sabemos ver. Todas asbarreiras e obstáculos à compreensão da resposta estão em nós e não nas runas. Enquantomanifestação do inconsciente, as runas usam a linguagem simbólica, que éprópria daquele, e não o discurso racionalizado que o consciente habitualmentearticula. Para que o significado se aclare, teremos de aprender o modo deconcatenação dessas imagens simbólicas, ao invés de insistirmos em tentardecodificá-las segundo padrões que lhes são estranhos.

Aprimeira grande dificuldade que enfrentamos é saber com clareza e precisão oque buscamos. Só quem sabe o que procura pode encontrar. Na formulação dapergunta, explicitamos para nós mesmos o que estamos buscando. A perguntaincorretamente formulada revela uma compreensão imperfeita do que procuramossaber, o que, por si só, já dificulta ou mesmo impossibilita que oreconheçamos.

Maso que é uma questão correta? Ela se caracteriza por sua intenção e por sua forma. A intenção correta consiste naadequação ao propósito e finalidade das próprias runas, ou seja, auxiliar ohomem na busca da verdade, na busca de si mesmo, já que é em si que ele há deencontrá-la. A consulta oracular, no sentido exato da expressão, não éoutra coisa senão a busca do que é, na transcendência doque parece ser. A pergunta que busca o que é, que procura o real para além doaparente, possui a intenção correta.

Ooráculo não é uma máquina de informações, mas um ser vivo, que encerra supremasabedoria e compaixão. Aproximarmo-nos dele requer humildade, sinceridade eardor. Só sabiamente caminhando se pode chegar à sabedoria. Ela é seu própriorequisito. É a sabedoria que nos conduz à sabedoria. Realizá-la é possível,tão-somente porque já a possuímos, desde todo sempre, em nós mesmos.

Aolado da intenção correta, supõe-se a forma correta. Isso significa estarmosaptos a dar expressão de modo claro, inequívoco, sintético e preciso ao queprocuramos. A questão formulada de modo ambíguo ou vago evidencia uma visãoturva e confusa do que se busca, e resulta na incapacidade de se reconheceraquilo que não se sabe ser o objeto da busca.

Umapergunta não deve, também, ter mais de um significado visado. Se, numa questão,estão envolvidos dois ou mais temas, deve-se subdividi-los em tantas perguntasquantos forem os núcleos de significados intencionados. Assim, cada perguntadeve indagar por uma única coisa.

Ocaráter sintético da formulação é também muito importante. Antes da consulta àsrunas, a pergunta deve ser lapidada, cada aresta de imprecisão aparada, até quese chegue ao ponto em que só o núcleo essencial brilhe, claro e solitário.

Ocasionalmente,talvez se constate que o conselho recebido não parece ajustar-se à questãoexposta. Quando isto ocorrer, deve-se considerar a possibilidade de que asrunas tenham sintonizado a uma questão primordial, algo que se tem evitado oudo que não se tem percepção consciente. Essa primordialidade rúnica parece serum dispositivo automático contra falhas. Da mesma forma, ao encontrar-se em um dilema, em saber qual a questão primordial,não se deve preocupar; as runas farão a seleção em nosso lugar e se referirão àquestão que exige uma resolução mais imediata.

Entreas runas, nove delas oferecem o mesmo significado, pouco importando a maneiracomo são retiradas da sacola. As outras dezesseis apresentam sentidosdiferentes, se lidas eretas ou reversas. A leitura reversa chama a atenção paraos aspectos de uma situação que podem impedir o movimento ou para o fato de queo movimento, em si, poderá ser inadequado no momento.

Ébom recordar que o surgimento de uma Runa reversa não é motivo para alarme,sendo antes uma indicação de que cuidado e atenção são requisitos exigidos paranossa conduta se tornar correta. Uma leitura reversa freqüentemente assinala apresença de uma oportunidade para desafiar algum aspecto do comportamento,alguma área na vida que, até agora, não se esteve querendo enfrentar.

Enquantose estabelece a prática de trabalho com as runas, talvez se considereconveniente o registro da orientação recebida. Poder-se-á querer anotar as pedraslançadas, bem como uma breve interpretação das mesmas num diário. Anota-se ahora, data e condições prevalecentes na vida, naquele momento. Esse diáriopermitirá a observação do progresso feito, à medida que se for trabalhando comas runas. O registro destas leituras num diário rúnico possibilitará uma maiorfamiliarização com as runas e seu simbolismo. No correr do tempo, ter-se-áexperiência bastante para julgar por si a relevância e precisão do Oráculo,como um guia para a mudança pessoal.

Muitaspedras e seus sentidos correlatos podem ter significado especial somente paraum indivíduo. Desde que este é um sistema psíquico onde métodos simbólicos sãoempregados, quanto mais energia se colocar na leitura mais significativos serãoos resultados. Ao se desenvolver suas próprias habilidades com o uso daspedras, as runas auxiliarão a cada um, guiando-o pelos mares não cartografadosque jazem à nossa frente.

A Mitologia Rúnica

2011-12-21T10:30:00.000-02:00

A perspectiva do mundo xamanístico é consistente através do mundo. Mais ainda, é tão internamente consistente quanto as maiores religiões do mundo. O xamanismo, por exemplo, tem uma imagem central da árvore ou pilar do mundo. Na mitologia teutônica, este papel era desempenhado por Yggdrasil, o freixo da existência, que espalhava seus galhos sobre os nove mundos da criação, sustentando a vida deste Universo e presidindo o próximo, quando o nosso tiver perecido.

Odinganhou o poder das runas quando ficou pendurado por nove noites na Yggdrasil,ferido pela própria lâmina, atormentado pela fome, pela sede e pela dor, semauxílio e sozinho, até que, antes de cair, avistou as runas e conseguiuapanhá-las, em um último e tremendo esforço. Isto foi a sua iniciaçãoxamanística, e é muito significativo que o mito tenha transformado uma árvorecomum na árvore da existência. Uma das Eddas Poéticas nos relata o evento destaforma:

Vi-me suspensonaquela árvore batida pelo vento,
Ali pendurado pornove dias e noites,
Golpeado, ferido porminha própria lança,
Eu era uma oferendafeita a Odin.
Eu, uma oferenda amim mesmo,
Naquela árvore queninguém conhece
Para onde vão suasraízes.
Ninguém me deu decomer,
Ninguém me deu debeber.
Perscrutei as maislongínquas profundezas
Até vislumbrar asrunas.
Gritando, as ergui
E então, desfaleci.
Desde então comecei aprosperar,
E minha sabedoriacrescia enquanto
Eu melhorava e frutificava.
Uma palavra levava aoutra,
Uma palavra me levavaa muitas outras,
E uma ação me ganhoumuitas ações.

Formassimilares de iniciação podem ser encontradas por todo o mundo, mas em todos osoutros casos o sacrifício é oferecido a um deus. Nunca antes o sacrifício foipara si (exceto Jesus Cristo, que se sacrificou como uma parte da Trindade paraoutra parte da mesma). Em termos do processo esotérico, então, parece claro quea intenção de Odin era tornar-se um deus. É também claro que o sacrifícioresultou na descoberta, não na invençãodas runas. A recepção das runas por Odin verificou-se através de uma revelaçãoxamanística. Com o que sabemos de Odin, pode-se sugerir que o homem era um xamãdo culto do deus Tyr.

Apalavra xamã deriva da palavra tungue-siberiana saman, que significa “exaltado”ou “excitado”. Quando ele obteve o conhecimento das runas, ele juntou todos oselementos díspares de instrução àquelas pedras. Eis porque elas possuem talênfase nos poderes naturais. As runas eram, e ainda o são, de fato, umacombinação de vários elementos do ensinamento xamanístico, que tangem aoencontro do adepto as forças do mundo, ou mana. Mana significa “poderinvisível”, e captura a idéia de que o mundo é permeado por forças vivas. Deveser lembrado que, para o xamanismo, a natureza é mágica, da mesma maneira queas fórmulas científicas são para um físico.

Asrunas incluíam símbolos há muito usadospelas tribos, que ainda podem ser vistos nas gravações Hallristingnor. Somam-sea isso algumas letras do grego, do romano e do etrusco. Em alguns pontos,valores fonéticos foram consignados puramente por causa da similaridade daforma.

Osimbolismo do fulgor atormentado de realização, que permitiu a Odin liberartodo o potencial das runas, descreve um raro momento na História quando os doislados do cérebro se uniram pela reação unificada a um único sinal. A pesquisamoderna sobre a diferença entre os hemisférios direito e esquerdo do cérebrotem demonstrado que é o lado esquerdo o que possui as habilidades funcionaisnecessárias à leitura e escrita. O alfabeto, e o futhark em sua qualidade deescrita, simboliza uma representação fonética completa da linguagem, de maneiraqualitativamente diferente dos sistemas hieroglífico e ideográfico e demaissistemas não-fonéticos de anotação da linguagem. No sistema lingüísticoocidental, dominado pelo alfabeto, os ferimentos físicos do lado esquerdo docérebro acham-se vinculados à perda parcial ou total das capacidades de ler eescrever.

Estudossobre as habilidades relativas de qualquer hemisfério cerebral têm demonstradoque os caracteres logográficos, como os hieróglifos egípcios primitivos ou ossímbolos usados nas artes tradicionais da Europa, por exemplo, em calendários,são reconhecidos com maior eficiência pelo lado direito do cérebro. Do mesmomodo, a escrita não-fonética denominada Kanji, dos japoneses, não é processadapelas mesmas áreas do cérebro que o Kana, o sistema fonético utilizado ao ladodo Kanji. As pessoas que sofrem danos cerebrais em certas áreas distintas sóconseguem entender um ou outro sistema, dependendo da localização do ferimento.A representação de hieróglifos não-fonéticos no lado direito do cérebro emoposição ao esquerdo pode até ser superior ao uso do lado esquerdo para osistema fonético.

Semqualquer sombra de dúvida, os modernos pictogramas de sinalização rodoviáriasão mais fáceis de reconhecer que as instruções por escrito. Se os sistemaspré-alfabéticos de escrita e codificação adivinhatória eram manipulados pelohemisfério cerebral direito, então as diferenças entre os meios de comunicaçãofonéticos e não-fonéticos talvez sejam mais fundamentais do que se pensava. Atransição do uso das runas de sua condição pictórica primitiva para seu empregonum alfabeto assinalou uma mudança no uso dos hemisférios cerebrais da direitapara a esquerda, do intuitivo para o analítico. O toque de genialidade está nofato de que as runas conseguiram ligar simultaneamente os dois hemisférioscerebrais. Quando isto foi feito, as runas tornaram-se mais fáceis de entender.Ao invés de uma coleção de símbolos, elas se tornaram uma descrição de um tipode processo mágico. Por exemplo, onde o alfabeto hebreu é uma série de símbolosou ilustrações sublimados, as runas são uma série de descrições de forças e sua propagação. Elas são umadescrição única do mundo mágico em torno de nós, que devemos entender melhor.

A Filosofia Rúnica

2011-12-14T10:00:00.000-02:00

Éincontestável a influência das runas em sua época. Quando os grandes líderes esábios conselheiros da Inglaterra anglo-saxônica reuniam-se em conclave, davama suas deliberações secretas o nome de “runas”, e quando o Bispo Wulfila fezsua tradução da Bíblia para o gótico, no século XIV, na passagem “os mistériosdo reino de Deus” (Marcos, 4:11), empregou a palavra “runas” para “mistérios”.Mas um mistério não é apenas algo mantido em segredo por um grupo de pessoas;pode ser ainda algo que transcenda a mera inteligência racional, algo que podeser entendido ou experimentando, mas não pode ser traduzido em palavras. Umsilêncio-plenitude, quando a alma começa a falar — uma verdade que não pode serfalada, mas apenas calada.

Nonosso sistema de escrita, as letras, individualmente, indicam sons — mas nãosignificados. As runas, porém, têm dupla função de representar tanto sons comopalavras, isto é, elas têm um valor hieroglífico como também fonético. Nesseaspecto, são semelhantes aos alfabetos hebraico e céltico, que são alfabetos ausar substantivos como nomes de letras. Nessas culturas, essa dupla função dasletras é acompanhada por uma filosofia mística absolutamente desenvolvida, queconsidera as letras a origem da sabedoria da vida, para todo aquele que seinteressar por investigá-las. A letra rúnica — ou runastafr — tornou-se umrepositório para intuições, enriquecido segundo a habilidade do praticante dorunemal, a arte de lançar as runas.

Comoos celtas, com quem tinham muito em comum, os teutônicos preferiam confiarprincipalmente na memória para a transmissão de sua sabedoria arcana. Como osbardos e druidas, que decoravam os ensinamentos de seus predecessores, assim oxamã rúnico memorizava os sentidos e usos das diversas runas.

Osiniciados rúnicos não eram sacerdotes, no sentido convencional da palavra.Diferente das fés pagãs comuns no sul e oeste da Europa, que eram hierárquicase hierofânticas em sua organização, a tradição rúnica é essencialmentexamanística. O xamã rúnico usualmente trabalhava sozinho, não em grupo; e nãohaviam graus reconhecidos — apesar de, obviamente, alguns iniciados seremmelhores do que outros. Entretanto, pode-se assegurar que não existiamincompetentes entre eles, pois, naqueles dias, um xamã era recompensado somentepelos resultados apresentados.

Entreos teutônicos e vikings, o xamã rúnico usava uma indumentária pomposa, que otornava facilmente reconhecido. Homenageado, bem acolhido, temido, esse xamãera figura familiar nos círculos tribais. Alguns deles se estabeleciam numlugar, atendendo as necessidades das vilas ao redor, enquanto que outrosviajavam por todo o país, trabalhando quando havia algo a fazer. Não haviadiscriminação sexual: tanto homens como mulheres podiam se tornar um xamã. Oautor anônimo da Saga de Erik, o Ruivo, do século XIII, fornece uma vívidadescrição de uma praticante no ofício rúnico:

“Ela usava um capa azul, incrustada de pedras na bainha, e cheia detiras e penduricalhos. Em torno do pescoço e cobrindo sua cabeça, ela usava umcapuz forrado de peles brancas, botas de couro de bezerro com a pele brancapara o lado de fora. Em uma das mãos, ela carregava um bastão com umaempunhadura de metal na extremidade, e ao cinto, apertando o vestido comprido,pendia uma bolsa com encantamentos e amuletos”.

Ouso de certas peças de roupa “pelo avesso” há muito é característica dos xamãs,simbolizando sua separação do mundo normal, e uma espécie de indistinção dasfronteiras aceitas entre o passado, o presente e o futuro, o masculino e ofeminino, o animal e o humano, os vivos e os mortos.

Parao pensamento pré-cristão, a terra e todas as coisas que nela habitavam tinhamvida. Gravetos e pedras eram utilizados na adivinhação rúnica, pois, comoobjetos naturais, corporificavam poderes sagrados. Os símbolos rúnicos eraminscritos em pedaços de madeira, gravados no metal ou riscados no couro, sendo depois tingidos com pigmentos emque o sangue humano às vezes era misturado, a fim de se intensificar a potênciado feitiço. As runas mais comuns eram seixos lisos e achatados, com símbolos ouhieróglifos pintados em um dos lados. Os praticantes do runemal sacudiam suabolsa e lançavam as pedras no chão; as que caíam com os hieróglifos para cimaeram então interpretadas.

Adescrição sobrevivente mais explícita deste procedimento nos vem por intermédiode Cornélio Tácito (55? - 117 d.C.), orador e historiador romano; escrevendo noano 98, em seu Germânia, capítulo 10, a respeito de práticas em uso entre astribos teutônicas, ele registra:

“Mais do que quaisquer outras pessoas, eles têm o maior respeito pelaadivinhação e pelos sorteios. Seus procedimentos para lançar a sorte sãosimples. Cortam um galho de uma árvore frutífera e dividem-no em varetas, nasquais marcam certos sinais distintivos, em seguida espalhando-as ao acaso,sobre um pano branco. Então, o sacerdote da comunidade (se a adivinhação forpública), ou o chefe da família (se for particular), após uma invocação aosdeuses com os olhos erguidos para o céu, recolhe três pedaços, um de cada vez,que vão sendo interpretados conforme os sinais previamente marcados neles”.

Asrunas eram muito respeitadas no norte primitivo, sendo usadas para a escolha desacrifícios ou vítimas para execução, quando a maior parte de um grupo deveriaser poupada. Neste caso, as runas eram consideradas agentes dos deuses, queescolhiam quem deveria morrer.

Emboraas provas documentais de que dispomos tenham sido escritas por monges, sendoportanto de esperar que fossem largamente hostis às runas, encontramosregistros sobre diversas aplicações da adivinhação rúnica. Um importanteexemplo disso é encontrado na obra do monge Alcuin, chamada A vida de SãoWillibrord. Willibrord era um monge cristão enviado como missionário para aFrígia, um dos principais centros da crença pagã. Durante suas andanças pelopaís, Willibrord não foi molestado até cometer o sacrilégio de batizar novoscristãos numa fonte sagrada, matando as vacas sagradas que eram mantidas ali.

Levadosà presença do rei, os cristãos foram condenados mas o monarca ordenou que todosos dias, durante três dias, fossem lançadas runas para escolher três deles paraexecução. Embora outros tivessem sido mortos, Willibrord não foi escolhidopelas runas, sendo libertado para continuar sua missão. Isso foi interpretadopelos cristãos como intervenção direta de Deus, por intermédio das runas, parasalvar o pregador.

Alémde escolher quem deveria viver e quem deveria morrer, as runas eram consultadasregularmente como parte normal da estratégia militar. Na obra A Vida de SãoAnsgar, escrita no século IX, encontramos uma narrativa sobre o uso das runaspelos militares suecos e dinamarqueses. Anund, o exilado rei da Suécia, e seusaliados dinamarqueses tinham ocupado a cidade santa de Birka, na parte orientalda Suécia. A cidade tinha sido evacuada, permanecendo ali apenas o prefeitoHerigar, com a intenção de oferecer um resgate aos vitoriosos para que nãosaqueassem o lugar. Os dinamarqueses decidiram lançar as runas para verificarse era a vontade dos deuses que a cidade fosse poupada.

“Eles determinaram quenão seria possível que lograssem seus objetivos sem colocar em risco suaprópria segurança, e que os deuses não permitiriam que o lugar fosse saqueado.Perguntaram, então, para onde deviam ir, de modo a obter dinheiro... e apuraramque deviam ir para uma certa cidade a alguma distância dali, na fronteira dasterras que pertenciam aos eslavônios. Os dinamarqueses, acreditando que essaordem tinha vindo do céu, retiraram-se do lugar e apressaram-se a encontrar umcaminho que os levasse à outra cidade”.

Asrunas eram um artefato mágico utilizado largamente também pelos camponeses, ecamponeses estão por demais preocupados com este mundo para gastar mais tempocom qualquer outro. Sua magia devia prover algo palpável, e qualquer declaraçãoque magia usada em proveito próprio era necessariamente má era rapidamentedesmentida.

Igualmente,os camponeses entendiam que não há nada gratuito. O campo extra cultivadosignificava um aumento proporcional de trabalho. O dinheiro extra conseguidopor magia vinha com responsabilidades para a comunidade. E assim por diante.Uma dádiva demandava outra, e era melhor não prometer do que prometer demais.

Assim,o escopo da magia rúnica era circunscrito. Não é de se admirar, então, que nãohaja contos de magos rúnicos empregando seus poderes para adquirir posiçãopolítica. Que as inscrições existentes estejam dirigidas para algum efeitoprático: defesa contra inimigos; munição para um melhor ataque; melhoria dafertilidade e saúde; proteção do solo funeral contra invasões; espantando demônios,etc.

Nummundo onde o anonimato e a burocracia ásperos ameaçam nos engolir, não é desurpreender que as runas ressurjam. Elas foram criadas em semelhantescondições, quando da existência precária do indivíduo e da comunidade. Pois,assim como as tribos teutônicas, hoje a “tribo” humana se vê ameaçada. As runasoferecem o conforto necessário quando enfrentando um inimigo que pareceinvencível. Hoje, nos voltamos para questões sobre equilíbrio epureza na ação, na vida, nos motivos. E, por isso, nós nos voltamos para asrunas.

A Origem das Runas: Perspectivas

2011-12-07T10:30:00.000-02:00

As runas são muito mais que simples sinais fonéticos usados para escrever informações prosaicas pelas tribos do norte da Europa: seus significados simbólicos, sagrados e ocultos vão muito além das modernas concepções de necessidade prática.

A runa é, por si mesma, um conceito especial. Cada hieróglifo rúnico é uma unidade que engloba toda uma riqueza de conceitos, um verdadeiro repositório de conhecimentos e significados só visualizados pelos praticantes da arte rúnica. São caracterizadas por sua forma angular, que as distingue de todos os outros alfabetos do mundo.

A palavra “runa” vem de uma raiz proto-germânica que significava, originalmente, “rugir”. Tempos depois, desenvolveu-se através do nórdico antigo para “run” (escrita secreta), e do gótico, para “runa” (mistério, sussurro). O cerne do sentido de todas essas palavras é “segredo sussurrado” e, obviamente, se relaciona a um tempo antes da invenção da escrita, quando todo o conhecimento arcano era transmitido oralmente.

Miticamente, as runas são associadas a Odin (ou Wotan, ou Woden), o deus da inspiração, das batalhas, da sabedoria e da morte. As origens das runas está, se tanto, encobertas em muito mais mistério do que sua origem mítica. Muito embora já esteja historicamente estabelecido que, como alfabeto, os sinais conhecidos como runas derivam da escrita do norte da Itália (o itálico do Norte era a escrita dos etruscos, e acredita-se que essa escrita tinha sido levada para o Norte, na região báltica, pelos mercadores etruscos de âmbar), antes de possuírem alguma forma de escrita, os povos do norte da Europa empregavam símbolos pictóricos, gravados em rochas. A evidência arqueológica do vínculo entre os etruscos e o rúnico surgiu em 1812, quando 26 capacetes de bronze do quarto século a. C. foram encontrados em Negau — perto da atual fronteira entre a Áustria e a Iugoslávia. Os capacetes têm inscrições em palavras germânicas, desenhadas na escrita itálica do Norte.

Particularmente corriqueiras na Escandinávia, tais inscrições pré-históricas em rochas, conhecidas como Hallristingnor, são datadas da segunda Idade do Bronze (cerca de 1300 a.C.), sendo provavelmente relacionadas aos cultos indo-europeus dedicados à fertilidade e ao sol. As inscrições incluem representações de homens e animais, partes do corpo humano, motivos de armas, símbolos solares, a suástica e variações das formas quadrada e circular.

Com o tempo e em lugares diferentes, várias versões do alfabeto rúnico emergiram, enquanto algumas letras foram adicionadas, ou então suprimidas. Existem três variações principais das runas e um grande número de versões menores. Todas essas três variações eram expressões do mesmo sistema mágico/adivinhatório, adaptado às diversas condições tribais, políticas e climáticas nas quais as diferentes divisões da raça teutônica se desenvolveram.

A mais antiga das formas maiores dos alfabetos rúnicos é o futhark tradicional ou teutônico. Consistindo em vinte e quatro letras, seu nome deriva do fato de que suas primeiras letras serem “f”, “u”, “th”, “a”, “r” e “k” — futhark. Era comumente utilizado no nordeste da Europa continental, entre os séculos V e VIII. Suas letras eram divididas em três grupos de oito, cada grupo sendo denominado um aettir, ou família. A cada aettir foi atribuído uma divindade: Freyja, Heimdall e Tyr. O mais antigo exemplo conhecido dessa seqüência de vinte e quatro runas encontra-se num bastão de madeira que data do período de 550 a 650 d. C., descoberto em 1895 em Arum, na Frígia ocidental, Holanda. O bastão mostra a inscrição edaeboda, que se traduz por “mensageiro que volta”. Na Frígia, têm sido encontradas runas gravadas em amuletos e bastões cerimoniais, muitas vezes feitos de Teixo, usados para a proteção, inclusive, dos viajantes. O amuleto encontrado em Britsum é um bastão de madeira com a inscrição rúnica “carregue sempre este bastão nos campos de batalha”, proteção mágica para algum guerreiro. Outro bastão, encontrado mais tarde, datado de cerca do ano 800, com a função ritual de dar poder sobre as ondas, talvez seja o único amuleto marítimo ainda existente.

A segunda principal variação das runas é o futhark anglo-saxônico, sendo usado na Grã-Bretanha entre os séculos V e XII. Os anglo-saxões foram encorajados a expandir o futhark tradicional, primeiro para vinte e oito letras, depois para trinta e três, por causa das mudanças linguísticas que ocorreram a cada vez que Anglos, Jutas e Saxões se estabeleciam na Grã-Bretanha. Despojados de qualquer tipo de relacionamento regular com os teutônicos, seu dialeto se tornou, em breve, rico em ditongos, e — gradualmente — os ditongos começaram a ultrapassar em número as vogais, e o xamã anglo-saxônico providenciou novos símbolos para representar estes novos fonemas. Estes símbolos foram então postos no fim do alfabeto existente; mas o modelo do futhark tradicional continuou a influenciar o método anglo-saxônico de adivinhação rúnica.

A terceira e última maior variação do futhark é o escandinavo ou nórdico. Empregado na Escandinávia e na Islândia, foi mais utilizado entre os séculos V e XII, tendo-se mais exemplos de escrita nesse futhark do que em qualquer outro. Estranhamente, apesar do futhark nórdico possuir mais fonemas do que o anglo-saxônico, ele tem apenas dezesseis runas. Isto porque cada Runa tem emprego dobrado ou triplo. Por exemplo, uma Runa representa tanto “k” como “g”. E quaisquer outros futhark tendem a ser não mais do que representações criptográficas de uma destas três variantes.

Tem sido debatido entre eruditos o quão profundamente o uso das runas se deu. Alguns mantêm que seu uso foi confinado a inscrições, encantamentos e talismãs, e apenas raramente em poemas e documentos legais. Outros argumentam que as runas eram usadas amplamente em documentos e escritos similares. Parece bem possível que quaisquer documentos escritos em runas fossem feitos de cortiça ou papel, e pudessem facilmente ser perdidos ou destruídos, e que tal destruição fosse provável. A igreja cristã era bastante meticulosa destruindo tais coisas.

Além do mais, se as runas fossem puramente mágicas, haveria pouca necessidade de variações no futhark básico. A linguagem na qual a magia é depositada pode facilmente ser estilizada, portanto mudanças na língua comum não se refletem em inscrições. Mais ainda, em se tratando de símbolos puramente mágicos, existe uma relutância de se fazer quaisquer alterações — observe a quanto tempo os símbolos zodiacais permaneceram inalterados. Com símbolos mais práticos, existe uma chance maior de mudança.

O uso das runas continuou sem decrescer até aproximadamente o ano 1000. Durante os 400 anos até então, os cristão estavam fazendo convertidos na pagã Europa do norte. Muito se tem contado a respeito destas conversões a ferro e fogo, mas ainda há mais do que isso. Foram as classes altas que se converteram primeiro, e suas maiores motivações pareciam ter se centrado na crença de que o Cristianismo oferecia um mapa mais seguro do que os esperava após a morte. As classes média e baixa ainda permaneceram pagãs em muitas regiões.

Os deuses pagãos eram venerados abertamente até o século XII e traços do uso rúnico sobreviveram até o século XVII, subterraneamente. Deve-se observar o fato de que, não obstante os poderes políticos, inquisições e éditos declarando o uso das runas pernicioso para a alma, elas sobreviveram. Do que não poderiam sobreviver não era um inimigo, mas uma força que nem se preocupava se elas existiam. Como muitos métodos de conhecimento esotérico, as runas requeriam longo estudo e somente os jovens mais promissores eram escolhidos para o rigoroso treinamento. Quando veio a revolução industrial, o tempo para tanto não mais existia; muitas pessoas, especialmente os jovens, estavam ocupados em buscar suas vidas nas fábricas. A estrutura social que mantinha os treinandos estava entrando em colapso rapidamente.

Nessas condições, não é de surpreender que os elementos mais facilmente compreendidos e imediatamente usáveis eram os que sobreviveriam. Segue que os costumes e o conhecimento dos velhos modos eram mais fortes onde a revolução industrial não aconteceu com mais força. Foi no campo, na verdade, e não nas cidades, que os velhos modos sobreviveram. Mais ainda, como é o caso muitas vezes, não demorou muito para que as pessoas procurassem o que haviam perdido ou jogado fora. Quando o ocultismo começou a interessar as pessoas novamente, muitos indivíduos e grupos na Escandinávia, norte europeu, e Grã-Bretanha tentaram reviver os saberes rúnico e mítico.

Muitas das elaborações destes ocultistas eram altamente imaginárias, e as runas eram normalmente ligadas a qualquer teoria esotérica que estivesse correntemente em voga.

O século XIX viu não apenas o ponto culminante do materialismo em seus meados, como, pelo seu final, presenciou um renascimento do pensamento transcendental como nunca visto antes desde os dias pagãos. Mas a maioria das teorias era insustentável.

As runas foram ligadas à Atlântida, a mundos antediluvianos, à Bíblia ou a Jesus (que, para alguns, era um ariano loiro de olhos azuis — a palavra “ariano” equivale, em sânscrito, a “nobre” e se refere aos povos guerreiros que surgiram perto do mar Cáspio com uma identidade racial própria por volta de 3000 a. C. Esses povos arianos invadiram a Índia por volta de 1500 a. C., colonizando a Grécia antiga e a Ásia Menor) e por aí vai. Era uma época quando a antropologia era um ótimo cabide para se pendurar uma especulação, e muitos ocultistas estavam dispostos a suprir falsas evidências para apoiar suas teorias. Alguns dos trabalhos eram bobos, outros eram muito bons, e outros eram, infelizmente, ligados perigosamente ao mal, carregando uma conotação de racismo e elitismo.

A derrota da Alemanha, no final da Primeira Guerra Mundial, levou certos ocultistas alemães a exaltarem as runas como significantes de uma identidade nacional — parte da herança étnica da Raça Superior. Essa é uma perversão da filosofia que jaz por trás dos mistérios rúnicos, que ensina que os segredos das runas estão abertos a qualquer um, sem distinção de sexo, raça ou cor. Ninguém, afinal de contas, iria sugerir que o I Ching pode ser usado apenas pelos chineses; que apenas as raças árabes pudessem se tornar proficientes na Geomancia, ou que o Tarô fosse esperado a trabalhar somente nas mãos dos descendentes diretos dos ciganos ou antigos egípcios (ambas as raças apontadas como “inventoras” do Tarô). A verdade é que todas estas técnicas se moveram muito facilmente de uma locação geográfica a outra, e entre uma raça e outra, sendo virtualmente impossível determinar um grupo étnico detentor exclusivo do emprego das runas.

No evento, a apropriação das runas pelos mais altos escalões do partido nazista não fez nenhum bem ao avanço do saber rúnico, nos anos subsequentes a Segunda Guerra Mundial. Hitler usou o velho símbolo ariano da Roda do Sol, a suástica, como o emblema do nazismo; Himmler tinha a insígnia da notória S.S. expressa em runas (um fato que escapou à atenção de muitas pessoas naquela época, e continua o fazendo), e depois do colapso da máquina de guerra nazista, os aliados, muito naturalmente, não quiseram ter nada a ver com as runas; nem mesmo a própria nação alemã, que diligentemente repudiou os nazistas e todos os seus trabalhos, e ansiosamente evitando a culpa de todas as maneiras. As runas foram conseqüentemente consignadas ao limbo esotérico.

Somente quando a Segunda Grande Guerra desapareceu da memória e uma nova geração, que nunca havia experimentado as runas, se tornou adulta, é que o saber rúnico usufruiu de um renascimento. Este renascimento começou lentamente — como acontece com todos os renascimentos. Pesquisadores começaram a estudar os livros dos autores alemães, que haviam sido escritos no começo do século, e simultaneamente, os iniciados rúnicos da Escandinávia, Alemanha, Grã-Bretanha, e Estados Unidos começaram a disseminar informação sobre adivinhação pelas runas, que é o aspecto mais acessível — e por isso mesmo, mais popular — do saber rúnico. Nos círculos esotéricos, entretanto, não foi senão até os anos oitenta, quando o interesse pelas runas alcançou o ponto mais alto, que os guardiões da tradição rúnica deram a ordem para um maior fluxo de informação — desta vez, de uma natureza mais profunda e mais esotérica. É onde nós estamos hoje, no umbral de uma nova aurora da instrução rúnica.

A Intuição Rúnica

2011-11-30T10:30:00.000-02:00

Como já foi mencionado, a adivinhação rúnica tem afinidades com outros métodos de predição que repousam na alocação ou seleção fortuita de símbolos para estimular a intuição. Destarte, a adivinhação rúnica tem similaridades com o Tarô e com o I Ching, por exemplo.

O Tarô foi absolutamente bem-sucedido combinado ao alfabeto hebraico, e juntos apresentam imagens visuais, números e palavras-chave por meio dos quais um indivíduo pode buscar o autoconhecimento. O I Ching apresenta a imagem de uma estrutura social altamente organizada dentro de cujos limites um homem define a si próprio, meditando nos pronunciamentos oraculares escolhidos pelo jogo de moedas ou bastões de milefólio. Já as runas produzem imagens, palavras-chave, uma quantidade controlada de significação numérica e uma organização social particular por meio da qual o indivíduo define a si mesmo. De fato, as runas contêm em si as melhores características daqueles dois sistemas e ainda a vantagem adicional de que “o cosmos rúnico” que apresenta está mais próximo da nossa experiência do que a estrutura social da antiga China, presente no I Ching, ou a combinação do hebraico, da cabala, de preocupações medievais e pré-rafaelitas evidentes em vários baralhos de Tarô disponíveis. Não que qualquer desses sistemas seja inválido, mas as runas oferecem uma abordagem clara em relação aos problemas da individualidade e da existência que surgem diretamente da experiência dos povos ocidentais.

O indivíduo que procura “lançar sua sorte”, para poder entrar nos paradoxos da existência apresentados pelos oráculos, se vê numa viagem pelo mar da descoberta. A noção de que nada acontece por irracionalidade ou por acaso, mas tem significado, é reforçada toda vez que vemos um padrão cognoscível a nossos olhos. Desde tempos remotos, as pessoas veem figuras humanas em pedras, formas humanoides em árvores, aspectos de animais nas nuvens, e outros desenhos aparentemente não casuais, interpretados como provas de ação criativa e comunicativa dos deuses. Para a pessoa com capacidade para examinar e compreender, esses padrões contêm valiosas informações sobre a condição atual do mundo e seu futuro imediato.

Os desenhos que vemos na natureza repetem-se infinitamente. As espirais visíveis em galáxias distantes são idênticas às espirais que o leite produz ao ser misturado ao café, ou quando a água desce pelo ralo da pia. As formações dendríticas de galhos de árvores repetem o aspecto dos deltas dos rios, enquanto algumas formações de nuvens lembram os desenhos de dunas de areia, de flocos de neve ou o colorido das escamas de um peixe. Esses desenhos têm sido reconhecidos desde que os seres humanos tomaram consciência, e a nossa linguagem confirma isso. O “céu encarneirado” lembra rebanhos de carneiros, pedra de rim lembra esse órgão e o firmamento aveludado traz à lembrança a cor negra do veludo. Esses desenhos existem devido às leis físicas que regem o Universo. Se essas leis fossem um pouquinho diferentes, então a matéria física não existiria na forma como a conhecemos e a vida seria impossível. Em virtude disso, nossa própria natureza física encontra-se relacionada diretamente com essas leis do comportamento da matéria e, portanto, os desenhos são manifestações das causas básicas da vida.

No decorrer dos últimos cem anos, os pesquisadores científicos e os matemáticos teóricos têm provado esse grande mistério, produzindo resultados fascinantes. Cientistas trabalhando com os traços criados pelas vibrações sonoras, como Chladni e Jenny, demonstraram que as formas geométricas na natureza e na arte são expressões dos traços inerentes às ondas sonoras. Esses traços representam uma manifestação concreta da crença religiosa primitiva de que “no princípio era o verbo”, a vibração primordial do sânscrito e do rúnico, o Om dos budistas.

Os desenhos de imagens manifestadas nas estruturas refletem a energia motora da ordem natural. Os relacionamentos dinâmicos entre a matéria e a energia naturalmente assumem certas formas que podem ser expressas em fórmulas matemáticas ou desenhos geométricos. As imagens formadas por meio de efeitos físicos são as mesmas, independente do material, e é raro que sejam afetadas pela escala, abrangendo do galáctico ao molecular. Podem mesmo ocorrer em sistemas dinâmicos, como os padrões formados pela concentração de micro-organismos mergulhados em líquidos. Sistemas dinâmicos que se auto organizam podem ser considerados como a força motora básica da evolução física e até mesmo espiritual, uma tendência no sentido de se aproximar tanto quanto possível dos padrões naturais inerentes à ordem do Universo.

O escrutínio dos padrões, processado na adivinhação, com a finalidade de obter informação do mundo natural, não difere muito de qualquer exame realizado de um objeto ou sistema por um especialista. O especialista tem conhecimento profundo do padrão correto desejado, e compara o padrão sob observação com o seu modelo conceitual do correto. Se os dois padrões combinam entre si, então o especialista terá conhecimento exato da condição do objeto examinado. Se não combinam, então as diferenças podem ser determinadas por uma comparação aproximada, realizando-se uma avaliação por meio da experiência. Para um leigo, o profundo conhecimento do especialista em relação ao objeto pode parecer próximo a algo miraculoso. Para as pessoas comuns, nas sociedades pouco instruídas, certas tecnologias e habilidades pouco diferem da magia.

Cada um possui um nível de habilidade intuitiva, apesar da maioria das pessoas suprimi-la. Todas as formas de adivinhação pretendem acordar o nosso psiquismo natural, agir como uma ponte entre o processo racional de pensamento da mente consciente e o modo intuitivo empregado pela mente subconsciente. Eis como o sistema rúnico age: construindo essa ponte.

Cada Runa é detentora de uma série de conceitos. Um objeto, um animal, uma emoção, ou — ocasionalmente — uma divindade. Quase invariavelmente estes conceitos são expressos em símbolos ou figuras, por causa do pensamento subconsciente, que trabalha mais com figuras do que com palavras, como já foi explanado. Qualquer série de conceitos muito juntos é chamada de “corrente associativa” ou “linha simbólica”. Cada figura numa associação se completa com a próxima e a anterior num processo inteiramente lógico — apesar desse processo lógico poder empregar uma metodologia de pensamento lateral, tanto como oposto ou sequencial, pois estes pensamentos são modos de cognição mais congênitos à mente subconsciente.

O uso de uma corrente associativa torna mais fácil o uso da memória e, na verdade, as runas são um sistema mnemônico. Dessa forma, apesar de cada Runa representar uma pluralidade de ideias, não importa o quão diversas, ou mutuamente exclusivas estas ideias possam aparecer à primeira vista, há sempre uma conexão definida entre elas. Uma vez que essa conexão é feita, um grande número de conceitos paralelos pode ser trazido para a mente consciente com facilidade, como se eles estivessem todos presos juntos, como pérolas num colar.

A Mecânica do Oráculo

2011-11-23T11:00:00.000-02:00

Existe em cada um de nós um conjunto único de símbolos, que pertence à consciência individual, criada por nossa experiência na vida. Este conjunto, se puder ser desvendado por meio dos sonhos, incidentes recorrentes e eventos estranhamente significantes, é um modo seguro de descobrir os padrões pelos quais o Eu se expressa.

As runas, porém, nos oferecem um padrão alternativo. Funcionam como um conjunto de símbolos inter-relacionados, os quais permitem a descoberta individual dentro da trama do coletivo. Elas capacitam o indivíduo a encontrar-se e identificar-se em termos do grupo a quem os símbolos são significativos, ou seja, a civilização ocidental.

Sugeriu-se que o alfabeto rúnico fosse destinado, a princípio, não a um sistema de escrita, mas à adivinhação, e que algumas pessoas tiveram a ideia de adaptar e fundir o antigo culto aos símbolos pictóricos, que foram os precursores das runas, com formas mediterrâneas, para produzir um sistema coerente de “hieróglifos”, ou “letras sagradas”. Encorajados por essa possibilidade, e pelo fato de que o sistema simbólico contido nas runas foi formado pela consciência ocidental, em contraste com outros sistemas simbólicos para presságio e autodescoberta (o Tarô, o I Ching, a Astrologia, dentre outros), essas pessoas conceberam a ideia dos jogos ou lançamentos rúnicos.

O propósito dos jogos rúnicos é ajudar a integrar o que pode tão facilmente se tornar uma personalidade fragmentada, auxiliar a nova descoberta de si mesmo e preparar a Psique para uma corajosa aventura no futuro. É principalmente por sua habilidade em ajudar o indivíduo a “adivinhar” os aspectos e influências escondidas de seu mundo que os jogos rúnicos são estruturados, combinando as técnicas de adivinhação e de meditação.

Considerava-se, anteriormente, que a alma, que agora pode ser chamada de Psique em desenvolvimento, possuía três faculdades: a memória, o entendimento e a vontade. A meditação formal tem três estágios nos quais cada uma destas faculdades é posta em ação.

Para o propósito dos jogos rúnicos estas três faculdades da alma podem ser interpretadas assim: a memória é a faculdade de dramatizar, a qual pode colocar qualquer parte de si mesmo numa situação e dirigir uma investigação ali. Assim como a memória do passado, há também uma “memória futura”, uma dramatização antecipada. A técnica é perceber um drama, projetar a si mesmo no palco daquele drama e se “ver” atuando.

O entendimento é a faculdade que percebe o que é que faz a parte de si mesmo se envolver no drama. O entendimento analisa aquele envolvimento e o nomeia. Esse observar e nomear tem efeito semimágico de acalmar a Psique, de forma que a vontade pode se destacar da ligação com o drama e transcendê-lo.

Nesse processo de meditação, a vontade é a faculdade da alma que junta o que foi dividido no drama construído pela memória. A resolução de uma indagação particular é conseguida pela vontade. A meditação é assim um ato da mente no qual podemos sair de quaisquer armadilhas a que estamos presos através da transcendência, em vez de quebrar as estruturas que estão nos induzindo. Por ser um ato da mente, a meditação pode ser aprendida.

De um modo criativo, os oráculos, por seu uso da analogia e do símbolo, do paradoxo e da ambiguidade, estimulam a imaginação do indivíduo em novas direções, de maneira que ele pode perceber, se for capaz, o seu relacionamento com o mundo exterior de uma maneira diferente e assim mudar seu futuro.

O ponto que gostaria de enfatizar, aqui e em toda parte, é que a habilidade de determinar o futuro não está no oráculo mas no indivíduo; não está nos símbolos mas na mente que os usa. A contribuição do oráculo é fornecer uma declaração enigmática que pode intrigar os potenciais criativos não usados. O explorador dentro de si mesmo não tem nenhuma memória confiável do passado, e nenhum rumo predeterminado do futuro para se fiar; tem apenas um presente inconstante. Nos jogos rúnicos, a consciência é vista como uma pequena e limitada parte da existência que está tentando se expandir no desconhecido e vasto atemporal.

A adivinhação, como se sabe, compreende todos aqueles métodos por meio dos quais o homem se empenha em obter a sabedoria oculta (em especial, o conhecimento do futuro). A adivinhação é, antes de mais nada, um método não-científico de adquirir conhecimentos indisponíveis por outros meios. Na verdade, o princípio básico da adivinhação transcende ou ultrapassa o quadro materialista-cientificista do mundo prevalecente nos dias atuais.

A visão científica do mundo é analítica, no sentido reducionista. Ela procura — e consegue, de maneira brilhante na maioria dos casos — explicar a infinidade dos fenômenos da existência valendo-se da física, dividindo e decompondo cada matéria e cada interação em seus componentes básicos. Infelizmente, o inato sistema de crença adotado pela visão científica do mundo descarta qualquer outro sistema de maneira automática — é exclusivo, afirmando representar a única realidade objetiva. Quando dá alguma atenção à adivinhação, é apenas para asseverar que se trata de um sistema de crenças cujo estudo está afeto à antropologia social.

De acordo com a moderna interpretação da adivinhação, os números que aparecem no lançamento das runas não são apenas uma questão de sorte ou azar. Embora se ajustem aos princípios matemáticos da casualidade, na verdade o próprio conceito de casualidade nada tem a ver com o significado.

Enquanto se aplica perfeitamente aos eventos numéricos isolados, não é, de modo algum, separada do estado do Universo no preciso momento em que se aplica, agindo de acordo com as suas próprias leis matemáticas. A casualidade é, portanto, paradoxalmente, uma forma de estrutura bem definida inerente ao Universo. O único fator constante do Universo físico é a mudança. No entanto, do mesmo modo que a casualidade, a mudança opera de maneira sequencial e progressiva, manifestando-se na forma de padrões reconhecíveis pela consciência humana. Esses padrões moldam-se às formas inerentes à natureza do instante de tempo em que são observados. Na adivinhação, esses padrões são procurados com insistência. São manifestações do estado presente das coisas, tendo muito a dizer quanto à natureza e ao desenvolvimento potencial daquele estado.

Isto é aparente no conceito da sincronicidade. A interpretação sincrônica do Universo, de que todas as coisas, devido à sua própria existência no espaço e no tempo, acham-se vinculadas umas às outras, produziu uma ponte entre o materialismo científico e a visão antiga, mágica, do Universo. Os principais elementos da situação existente no Universo naquele instante são revelados por esses padrões.

A estrutura dos eventos e a posição em que nós nos encontramos são alcançadas por meio da adivinhação, a qual produz padrões de interpretação relevantes. As questões que formulamos a esses sistemas são nossas reações às posições progressivas dos vários padrões sequenciais, que fazem parte do modo como o Universo funciona. Como ele é dotado de processos e estruturas que se ajustam a certos gabaritos, os métodos divinatórios, que também se amoldam a eles, reproduzem os modelos apropriados ao tempo a que são conduzidos.

As rachaduras no barro ressecado, o sussurro do vento nas copas das árvores, os pássaros voando em formação, o desenho de grãos de feijão lançados ao solo, e as pequeninas ondas espontâneas na superfície de um poço representam apenas alguns dos padrões sobre os quais as pessoas de uma percepção acurada podem focalizar sua concentração. É nessa condição de consciência focalizada que podem surgir as percepções paralelas da realidade. Como seres vivos, estamos sujeitos a uma multiplicidade espantosa de forças e energias. Essa gama abrange desde as forças físicas como os campos gravitacionais, magnéticos e elétricos, às mais sutis como o comportamento humano, os sistemas de crenças, e a estrutura inata dos processos vitais.

A adivinhação tem-se mostrado benéfica, como forma de conseguir informações úteis para lidar com essa gama aparentemente caótica de influências. Existem áreas inteiras do Universo físico imperceptíveis por qualquer dos sentidos humanos. Outros membros do mundo animal podem perceber coisas que nos passam desapercebidas. Muitos insetos, por exemplo, podem enxergar os raios ultravioletas, invisíveis para os seres humanos; os cães podem ouvir sons inaudíveis aos ouvido humano. Seria realmente tolice afirmar a não realidade das forças e poderes dos quais não possuímos experiência direta.

Todas as pesquisas humanas procuram expandir nossos conhecimentos do Universo porque, obviamente, é mais fácil manipular situações se tivermos algumas informações sobre suas origens e o relacionamento complexo entre elas e seus processos básicos. Durante milênios, os conhecimentos científicos foram crescendo até chegarmos à compreensão do funcionamento interior da matéria, podendo criar novos materiais, prever o comportamento de complexos sistemas elétricos, mecânicos e matemáticos, além de evitar muitas das doenças que afligiam nossos antepassados.

Esse aumento da consciência científica tem feito diminuir de certo modo a certeza de que, embora nossos conhecimentos tenham aumentado bastante, ainda existem forças de tamanha complexidade agindo no Universo, que não podem ser observadas pela metodologia digital ou progressiva da análise científica.

O propósito principal da adivinhação é obter informações dessas áreas, que possam ser usadas para a completa harmonia dos seres humanos com o seu ambiente. Ainda que a relativa eficácia e os mecanismos da adivinhação sejam discutíveis, os princípios que norteiam a crença na sua eficácia são idênticos no mundo todo. Realizado por uma pessoa específica, num momento e num lugar também específicos, cada ato divinatório é um evento único, que contém a unidade do todo do espaço e do tempo naquele instante.

Naturalmente, o mesmo se aplica a qualquer ato ou obra de arte, mas a intenção particular da adivinhação é manifestar as condições do Universo naquele momento, de forma inteligível pela pessoa que conduz a adivinhação e pelo consulente.

As runas se tornam as portas através das quais a percepção do possível emerge. Estes símbolos e jogos são necessários para ajudar a mente de tal jeito que ela possa avaliar de novo todas as opções disponíveis na vida. O que não é percebido dentro, surge e nos atinge vindo de fora. Numa tal circunstância o mais fácil é assumir que o Mal está trabalhando contra nós e que não há nada que possamos fazer sobre isso. O lançamento das runas mostra-se valioso quando as chamadas soluções racionais são ineficientes, ou sob condições que se desviam do normal.

Sem desenvolver a habilidade de perceber os padrões, e assim prever — talvez evitar — problemas, o homem não dá a si próprio a oportunidade tanto de escolher, como de contornar ou mitigar o inevitável. É em tais opções que sua liberdade reside. Os jogos rúnicos designam-se a ajudar através da descoberta destas opções, oferecendo meios que permitam resolver um problema nos momentos em que a análise racional já não pode mais ser empregada ou como um trunfo que permita uma intuição dos obstáculos não previstos.

A língua portuguesa tem apenas uma palavra para designar “tempo”, mas os gregos tinham duas: “kronos” e “kairos”. Estas descrevem a diferença entre experiência de tempo e qualidade de tempo. Kronos é tempo medido e fornece-nos as experiências em ordem cronológica. Kairos é participação dentro do próprio tempo e marca a atemporalidade. É nos momentos de “kairos” que ocorrem os eventos de “significativa coincidência” (nas palavras de C. G. Jung), onde o que pode parecer uma coincidência ou acaso é, na verdade, um evento diretamente relacionado. Mas isso não é uma sequência usual de causa e efeito, ação e reação; portanto, não se pode traçar sua origem nem explicá-lo em termos lógicos ou em ordem cronológica, pois o ele não provém do tempo linear (“kronos”), mas do eterno (“kairos”).

O conceito de adivinhação, portanto, precisa de uma revisão a fim de que seja útil num nível mais maduro. O sufixo -ão ou -ção faz a raiz da palavra a que ele se junta designar um processo, resultado, estado ou condição. Assim, a adivinhação, que originalmente queria dizer estar em contato com o “Divus”, ou deus externo, para informação sobre o mundo desconhecido, pode ser interpretada como um processo para se tornar, ou ser, divino, para entrar em contato como deus interior, causando aquele momento coincidente ou sincronizado de “kairos” — a atemporalidade.

O Conceito de Destino

2011-11-08T13:07:00.000-02:00

Sempre é importante lembrar que as runas são um Oráculo, e os Oráculos não fornecem instruções sobre o próximo passo a dar, tampouco prediz acontecimentos futuros. Os Oráculos focam nossa atenção quanto aos medos, forças e motivações ocultos que virão a modelar nosso futuro, através de sua presença impalpável a cada momento que vivemos. Oráculos são como um espelho que, mesmo partido em mil pedaços, possibilita descobertas e auto-reconhecimento.

As runas não nos eximem da responsabilidade na seleção de nosso futuro, apenas tornam conscientes certas forças mais profundas que podem se tornar elementos mais determinantes na configuração desse futuro.

O homem primitivo tendia a acreditar que todas as coisas jaziam nas mãos dos deuses, ou forças universais, e que o indivíduo não tinha qualquer controle sobre o seu destino.

Atualmente, enxergamos as coisas de maneira diferente. O materialista aceita as limitações impostas a ele pelas tais forças universais, como a força gravitacional e a hereditariedade, mas se determina a trabalhar dentro dessa moldura para criar para si mesmo o tipo de vida a que aspira. O esotérico (na falta de um nome melhor), também, acredita muito nessa sorte de coisa, apesar de reconhecer a existência de forças subliminares que não aquelas catalogadas hoje pela ciência. O esotérico ainda acredita numa outra força, uma força frente a qual ele é indefeso e se, porventura, tentar tolamente insistir contra ela, isto o levará a uma guerra desgastante que ele inevitavelmente perderá.

Essa força é geralmente chamada de CARMA, um termo relacionado comumente ao conceito de reencarnação. CARMA é uma palavra sânscrita significando literalmente “ação”, e denota o aspecto esotérico de uma bem conhecida lei mais comumente aplicada à Física: “Para cada ação no Universo, há obrigatoriamente uma reação igual e oposta”. Deste modo, de acordo com a filosofia do CARMA, cada ação que uma pessoa faz consequentemente ricocheteia de volta a ela. Cada um de nós, por conseguinte, suporta a responsabilidade última por seu destino.

Runas: À Guisa de Introdução

2011-10-12T11:00:00.000-03:00

O preceito a respeito das runas deveria ser as mesmas palavras esculpidas sobre a entrada do Oráculo de Delfos: conheça-te a ti mesmo. Pois as runas agem como um professor. Sendo um Oráculo, é um jogo sagrado, um instrumento ou ferramenta de utilização séria ou elevada. O valor de seu emprego está na liberação do esforço, nos propiciando uma aprendizagem como a que as crianças têm acesso.

Observando sob essa perspectiva, surge-nos um fato inescapável: cada um de nós é o seu próprio cartógrafo pessoal. A consulta às runas nos coloca em contato com nossa própria orientação interior, aquela parte de nós que sabe tudo quanto precisamos conhecer sobre nossa vida, agora. A busca espiritual para se descobrir a verdade nunca pode ser encontrada no “mundo lá fora” ou no “céu lá em cima”, mas está acessível somente de dentro.

Aqueles de nós que buscaram respostas para algumas das mais desorientantes questões da vida em assim chamados líderes espirituais e gurus, em filósofos e instituições do saber, o fizeram porque estavam condicionados a olhar para fora de nós mesmos. Fomos ensinados a considerar o conhecimento como a verdade, ao passo que ele é tão-somente informação — e muito dessa informação é baseada em especulação, suposição e, em alguns caso, crença cega. As runas podem nos ensinar a importância de se olhar para dentro, e experimentar por nós mesmos a relação entre o físico e o espiritual, o manifesto e o não manifestado, o fora e o dentro. Desta forma, percebemos que o físico, o mental e o espiritual não estão separados e divididos, mas são facetas diferentes de uma composta, total completude.

Hoje, quando tantas pessoas já perceberam que o sonho tecnológico está se fragmentando ao nosso redor, alimentando o crime, o vandalismo e a poluição do planeta, as antigas idéias rúnico-xamanísticas tornam a nos acenar. As teorias Newtonianas-Cartesianas-Darwinistas estão sendo exaustivamente reexaminadas, e embora as grandes invenções da ciência materialista e as maravilhas da tecnologia moderna, nosso mundo está em grande crise.

A filosofia rúnico-xamanística prega que a humanidade não pode se separar de seu meio físico e dos assuntos espirituais. Cada um de nós é um reflexo da grande unidade, que os antigos xamãs reconheciam e na qual procuravam se ajustar, para obter seus poderes mágicos.

Estes poderes mágicos pertencem a um mundo que vem sendo amplamente ignorado nos últimos duzentos anos de racionalismo materialista. Entretanto, cada vez mais, estamos tendendo a considerar o homem, não como fenômeno isolado da Criação e, sim, como síntese essencial das estruturas e dos processos universais. Uma entidade integrada ao cosmo e em permanente situação de ressonância bilateral com ele.

O universo é composto de uma essência unificadora, cuja função manifesta-se numa miríade de formas, que adquirem vida, se desenvolvem, se desintegram e são, então, reconstruídas num ciclo interminável. Fica claro, então, porque os homens e as mulheres de outras épocas nada mais podiam fazer senão atribuir a divindades totalizadoras e a seus desígnios os produtos naturais dessa grande inter-relação sistêmica, cujo entendimento estrutural e dinâmico é próprio apenas, em termos conceituais mais sofisticados, de nossa época.

Uma época que incomoda crentes e agnósticos simultaneamente: ao mesmo tempo em que a ciência contemporânea, com seus parâmetros e procedimentos rígidos, alarga o conhecimento humano a dimensões sem precedentes e importuna os pensadores teístas incapazes de assimilar essas descobertas, as tradições rúnico-xamanísticas encontram um novo espaço conceitual para ver assimilados por cientistas as suas afirmações sobre o homem e a natureza, abalando o ceticismo daqueles mais afeitos apenas às tentativas de quantificar laboratorialmente a vida.

Nesse sentido, basta lembrar que as ciências mais avançadas vêm provando, já há décadas, que não passa de antiquada suposição a ideia de que as teorias científicas são originadas sempre de fatos diretamente observáveis: um breve estudo do desenvolvimento da ciência demonstra que a maior parte das descobertas realmente importantes nasceu como fruto de “insights” intuitivos, sendo depois testadas para a verificação de sua consistência. Afinal, se assim não fosse, nada de novo seria efetivamente descoberto: todo conjunto de suposições científicas tende a proteger-se contra hipóteses que estejam em desacordo com elas e, dessa forma, se cerca de “artimanhas” destinadas a proteger as velhas teorias e não, necessariamente, a melhor teoria.

Porque “objetividade e imparcialidade científica” não passam de outra lenda da ciência, derivada da suposição cartesiana de separação total e arbitrária entre matéria e pensamento, e do determinismo newtoniano sobre a constituição universal. A física contemporânea prova laboratorialmente que, a nível subatômico, a “simples” ação de observar, sem a qual o observador não poderia constatar o fato, produz alterações de alguma monta no fato ou objeto observado, contribuindo para que ele tenha este ou aquele resultado. Como falar de “imparcialidade”, então, se cada um observa o mundo a partir de suas próprias suposições internas e diferentes “estados de espírito”?

Com conceitos desse tipo, agora alicerçados laboratorialmente e não mais apenas suposição “esotérica, mística ou própria de pessoas desinformadas”, a ciência vem ampliando poderosamente nossa possibilidade de aceitar e entender este “mundo integral”, verdadeiro móbile, no qual todas as peças interagem mutuamente, segundo a lei que diz que cada parte de um sistema está relacionada de tal modo com as outras, que uma mudança numa delas provoca uma mudança em todas as demais e no sistema inteiro.

O poderoso impulso inconsciente humano no sentido de participar desse todo vital, âmago de todas as religiões e movimentos espirituais, encontra abrigo, numa estrutura conceitual que teve de viver o processo dialético da negação da negação: num primeiro momento, negou-se a primazia da realidade material em prol da realidade espiritual (“religião”), para depois disso negar-se a primazia da realidade espiritual em prol da realidade material (“ciência”).

Realidade material e espiritual, agora, podem ser entendidas a partir de um outro conceito de matéria e espiritualidade — somente possível com a física avançada e, no que diz respeito especificamente ao ser humano, com os muito recentes estudos sobre biopsicoenergia, tanatologia e as correntes mais progressistas da psicologia profunda, que datam de menos de três décadas.

Uma realidade material na qual a manifestação energética não se limita às formas menos sutis de organização que percebemos em nosso dia-a-dia sensorial, e nem se estrutura apenas dentro dos conceitos de espaço e tempo próprios do pensamento cartesiano e newtoniano. Uma realidade espiritual que não é fruto de superstições ou ignorância dos processos naturais mas, antes, resultado da percepção intuitiva da sutil interligação energética entre todas as formas organizadas de matéria e energia. A busca da quinta dimensão (além da altura, da largura, do comprimento e do tempo) e da quinta força natural (além da eletromagnética, da gravitacional, da nuclear forte e da nuclear fraca), efetuada pela física pós-einsteiniana, obrigou a uma completa reconceituação de nossas matrizes de raciocínio e de nossas concepções sobre a “realidade”.

Confrontamo-nos, todo o tempo, com os poderosos impulsos religiosos humanos de integração ao todo, muito mais característicos da psique profunda inconsciente do que frutos da ignorância — como já se supôs. Uma brejeira análise do psiquismo profundo à luz do pensamento junguiano, ou das psicologias transpessoais, mostra de sobejo essa religiosidade como dado predominante nos estratos mais profundos do psiquismo humano, dependendo somente da forma de sua manifestação. Atitudes “misticóides”, religiosidade compulsiva, superstições, devoções despersonalizantes, manias e fanatismos religiosos, ao que parece indicar, são apenas “adoecimentos” desse impulso, não necessariamente, e em absoluto, suas manifestações normais. Da mesma maneira, vistas por esse ângulo, as formas de comportamento chamadas de “místicas” ou “espirituais” são simplesmente o movimento intuitivo rumo a essa participação no todo, cada qual com a roupagem cultural característica de sua época.

Para alguns, a importância da religião é tão óbvia que quaisquer comentários sobre o assunto parecem supérfluos. Para outros, a religião consiste em superstição, a qual se vai gradualmente sobrepujando, e que se torna cada vez mais desnecessária, enquanto os progressos da ciência nos provê com uma vida muito melhor do que jamais a religião pôde nos dar. Nenhuma destes pontos de vista está correto. A religião é importante, mesmo que sua significância seja perpetuamente contestada e posta constantemente em dúvida. Os valores religiosos, como quaisquer outros, devem se provar verdadeiros e funcionais novamente a cada geração e a cada indivíduo.

As doutrinas e instituições, através das quais as necessidades e experiências religiosas têm sido expressas, podem se tornar obsoletas, e aí sua continuidade se torna danosa a uma saudável manifestação religiosa. Os antigos já diziam: “o homem é incuravelmente religioso”. As carências no homem, que primordialmente deram origem às suas experiências e expressões de caráter religioso, permanecem inerentes à sua natureza. Mas assim como o automóvel e o jato substituíram o boi e o cavalo, os arranha-céus suplantaram as cavernas, e os tecidos sintéticos tomaram o lugar das peles de animais, nós devemos esperar que os modos de expressão, que servem às nossas necessidades religiosas na sociedade cosmopolita, sejam diferentes daqueles que inspiraram Moisés no alto da montanha, ou Maomé, numa caverna em Meca. O homem sempre sentiu que a vida transcende o mundo material imaterial imediatamente aparente.

Não obstante, não se trata mais de afirmar a validade das ciências arcanas ou das tradições rúnico-xamanísticas “apenas por que se crê” nelas — sempre deixando flancos abertos para mentes mais fortemente norteadas pela necessidade de comprovação factual e experimental científica, e menos abertas à possibilidade de conhecimento intuitivo e sutil da realidade. Trata-se, isto sim, agora e daqui para frente, de aprender a articular a imensa sabedoria existente nessas formas de conhecimento humano com as descobertas da ciência contemporânea.

De acordo com a física moderna, a substância básica de matéria está a níveis subatômicos, além dos átomos e moléculas, onde matéria e energia são intercambiáveis. Esta unidade básica de matéria e energia é chamada quantum — um sinal invisível ou uma flutuação que precede tantos os impulsos de energia e partículas de matéria. É nesse nível mais sutil que existe o maior potencial de energia, e é aqui que as runas têm sua origem. Elas não são meros símbolos que representam alguma coisa. Cada caractere rúnico é um padrão ou portador de uma potencialidade energética que precede a substância. É um veículo de uma atividade constituinte da Natureza e de nós mesmos que, quanto ativada e liberada, gera movimento. As runas indicam o movimento possível e a mudança de potencialidades dentro da Natureza e de nós mesmos.

Desse modo, o que quer que possam ser as runas — uma ponte entre o Eu e o Divino, uma senda de exploração da Psique, um auxílio navegacional —, elas designam-se a ajudar o autoconhecimento progressivo, que amplia as fronteiras do mundo percebido e capacita o indivíduo a apreciar a maneira pela qual ele cria seu próprio destino. Uma vez que o indivíduo aceita a responsabilidade por si próprio, o Oráculo Rúnico pode ser usado para auxiliá-lo a decidir seu futuro, esclarecendo a natureza e as causas dos complexos, medos e motivações ocultos no “inner self” (ego íntimo) e os eventos, gestos e atos no “outer self” (ego exterior, o mundo externo), delineando o âmbito de escolhas disponíveis a ele, a cada momento.

Origem do Termo Meme

2007-06-17T09:39:00.000-03:00

O termo meme foi cunhado em 1976 por Richard Dawkins no seu controverso livro O Gene Egoísta. Historicamente, um termo similar (oriundo do grego mneme, "memória") surgiu em 1904 num trabalho do biólogo alemão Richard Semon entitulado "Sentimentos de memória em relação aos sentimentos originais". De acordo com Dawkins, que cunhou o termo e não sabia da palavra mneme, o meme representa uma forma abreviada de mimeme (do grego mimos, "mímico"), já que ele queria uma palavra curta que soasse como gene.

O meme é para a memória o análogo do gene na genética, a sua unidade mínima. É considerado como uma unidade de informação que se multiplica de cérebro em cérebro, ou entre locais onde a informação é armazenada (como livros, bibliotecas, Internet). No que diz respeito à sua funcionalidade, o meme é considerado uma unidade de evolução cultural que pode, de alguma forma, autopropagar-se. Os memes podem ser idéias ou partes de idéias, idiomas, sons, desenhos, imagens, valores estéticos e morais, ou qualquer outra coisa que possa ser aprendida facilmente e transmitida enquanto unidade autônoma. O estudo dos modelos evolutivos da transferência de informação é conhecido como memética.

Quando usado num contexto coloquial e não especializado, o termo meme pode significar apenas a transmissão de informação de uma mente para outra. Este uso aproxima o termo da analogia da "linguagem como vírus", afastando-o do propósito original de Dawkins, que procurava definir os memes como replicadores de comportamentos.

Memes

2007-06-15T18:42:00.000-03:00

Um meme é um modelo cognitivo ou comportamental que pode ser transmitido de um individuo a outro; exemplos incluem religiões, filosofias, idiomas, moral, tradições, estórias, modas, e tendências. A sociedade pode ser vista como uma interação de memes múltiplos. Já que o indivíduo que transmitiu o meme continuará a carregá-lo, a transmissão pode ser interpretada como uma replicação; a cópia do meme é feita na memória de outro indivíduo, tornando-o um portador.

A evolução cultural pode ser modelada através dos mesmos princípios de variação e seleção que governam a evolução biológica. Assim como os genes são as unidades básicas de informção e reprodução, os memes são unidades de informação e reprodução cultural. Para os genes humanos serem transmitidos, uma criação genética é requerida. Os memes podem se replicar em poucos minutos, e assim possuem uma fecundidade muito mais alta. Entretanto, a fidelidade da cópia dos memes é geralmente inferior: se uma estória é espalhada pela oralmente de uma pessoa a outra, então a versão final pode ser diferente da original, dependendo dos meios de transferência. É essa variabilidade distingue os modelos cultuais das estruturas de DNA.

Desde a invenção das canções, poemas, escrita e imprensa, os memes se beneficiaram do aumento da fidelidade de cópia e da maior taxa de transmissão. A transmissão via rádio ou via televisão permitiram que indivíduos, com o suporte de corporações ou governos, espalhassem memes a velocidades incríveis, enquanto as redes de informação digital, tais como a Internet, deram o poder a indivíduos a fazer o mesmo. A transmissão e o armazenamento digital dos memes lhes permitem se espalhar sem perda acidental de fidelidade - mas também torna muito mais fácil a alteração deliberada, a análise e controle dos memes.

O Conceito Maia de Tempo

2007-06-10T03:04:00.000-03:00

A grande importância dada pelos maias à medição do tempo decorre da concepção que tinham de que tempo e espaço, em verdade, tratam-se de uma só coisa e que flui não linearmente, como na convenção européia ocidental, mas circularmente, isto é, em ciclos repetitivos. O conceito chama-se Najt e é representado graficamente por uma espiral.

Os maias acreditavam que, conhecendo o passado e transportando as ocorrências para idêntico dia do ciclo futuro, os acontecimentos basicamente se repetiriam, podendo-se assim, prever o futuro e exercer poder sobre ele.

Por esta razão, a adivinhação era a mais importante função da religião dos maias. Tanto é assim, que a palavra maia usada para designar seus sacerdotes tem origem na expressão guardião dos dias.

O calendário haab tinha seu uso mais afeto às atividades agrícolas, notadamente na prescrição das datas de plantio, colheita, tratos culturais e previsão dos fenômenos meteorológicos. Era o calendário das coisas e das plantas. Já o calendário tzolkin era usado para as funções religiosas em função do qual se marcavam as cerimonias religiosas, se fazia a adivinhação das pessoas e se encontravam as datas propícias para seus atos civis.

Assim que nascia uma criança, os maias as apresentavam aos sacerdotes que, em função do dia do nascimento, adivinhavam a futura personalidade da criança, seus traços marcantes, suas propensões, habilidades e dificuldades, analogamente ao horóscopo mesopotâmico.

Há estudiosos que defendem que a observação da repetição cíclica das estações do ano e seus eventos climáticos, dos ciclos vegetativos e reprodutivos das plantas e dos animais, sincronizada à repetição do curso dos astros na abóboda celeste, é que acabou inspirando os Maias à criação de seus calendários.

É pois reconhecido que muito da matemática e astronomia dos maias se desenvolveu sob a necessidade de sistematizar o calendários com os principais eventos no qual o desenvolvimento da escrita tinha o papel preponderante de registrar tanto as datas como os eventos.

O mês de vinte dias é um tanto mais natural e adequado na cultura maia, já que a sua matemática usava a numeração na base vinte, que corresponde à soma dos dedos humanos das mãos e dos pés.

Não é por outra razão que a cada katum (período de 20 anos), data auspiciosa como nossa década, os maias erigiam uma stella, monumento lítico belissimamente decorado, no qual registravam as datas e principais eventos, que poderiam ser interpretados no futuro.

Como qualquer outra civilização antiga, os maias sacralizavam os conhecimentos de astronomia, matemática e escrita, sendo estas de função dos sacerdotes e letrados cujos registros se cristalizaram no sistema de calendários, desde muito cedo aperfeiçoados.

Alguns acreditam que os maias identificaram o aspecto energético e espiritual do tempo de cada dia e codificaram isso em seus calendários. O que temos, com efeito, é que, a par do arranjo dos ciclos, os maias tentaram consolidar os principais eventos de tais dias.

Há quem diga que os maias definiam o tempo como uma energia real ou força que existe em todo o universo, cuja freqüência seria 13:20. Treze referir-se-ia às 13 lunações anuais (13 x 28 = 364) onde o mês lunar tem 28 dias, que, coincidentemente multiplicado por 20 (base) resulta em 260 dias, período algo próximo ao ciclo ovariano da reprodução humana.

O Calendário Maia

2007-06-09T17:48:00.000-03:00

Há dois tipos de marcação de tempo Maia: o sistema circular, consistindo no tzolkin, no haab e no ciclo de Vênus e a Contagem Longa.

O Calendário Sagrado, o Calendário da Terra, o Almanaque Sagrado, a Contagem dos Dias, o Tzolkin - todos esses termos se referem ao ciclo de 260 dias. O termo Calendário Sagrado, entretanto, é normalmente usado para denotar os múltiplos sistemas interrelacionados, isto é, o quadro inteiro de ciclos. 260 dias é aproximadamente nove luas. O ciclo consiste em 20 selos combinados com um número de um a treze. Cada dia é denominado por seu número e selo, assim resultando num total de 260 dias particulares. Os selos são glifos, também empregados em divinação. Seus significados cobrem temas importantes na cultura Maia e podem ser traduzidos livremente como:

1. Crocodilo Morte Macaco Coruja

2. Vento Corça Relva Terremoto

3. Casa Coelho Junco Faca

4. Lagarto Água Jaguar Chuva

5. Serpente Cachorro Águia Flor

Estes selos também possuem referências míticas, astronômicas e lingüísticas. A ordem dos selos é universal em toda a Meso-América, e existe evidências que o Almanaque Sagrado de 260 dias foi empregado sem modificações por quase 3000 anos; Vento segue Crocodilo, Casa segue Vento, e assim por diante. O ciclo de 13 dias numerados segue paralelo a passagem seqüencial dos selos. Em outras palavras, Vento 1 é seguido por Casa 2, seguido por Lagarto 3, etc. Desse modo, Jaguar 7 (por exemplo) ocorre 40 dias depois de Jaguar 6. Em nenhum códice há provas de que a contagem começasse num dia específico, embora a lista convencional comece com Crocodilo.

O modo no qual os selos possuem significados em diversos níveis da cultura Maia é característico dos estudos do Calendário Sagrado. Seria difícil, incorreto mesmo, promover apenas uma origem ou uso para os selos; o calendário tem múltiplos significados. Então, por que o ciclo de 260 dias é tão importante? Primeiramente, ele corresponde ao período de gestação de 9 meses dos seres humanos, que tem tudo a ver com crescimento e desenvolvimento, idéias caras aos Maias. Corresponde ainda ao intervalo entre os períodos em que Vênus emerge como estrela vespertina e sua emergência como estrela matutina (aproximadamente 258 dias), o intervalo entre o plantio e colheita de certos tipos de milho, base da culinária da região.

O ciclo de 260 dias não corresponde diretamente a qualquer período astronômico, embora sirva de denominador comum para sintetizar os ciclos do Sol, Mercúrio, Vênus, Lua, Terra e Marte (planetas observados pelos Maias em seus observatórios). Em essência, é o fator-chave de todos os períodos. Estranho é pensar que corresponde ao nosso próprio período gestacional. O ciclo solar, que é realmente os 365 dias, 5 horas e 45 segundos, que a Terra leva para viajar em torno do sol, foi concebido como um ciclo acessório para o tzolkin. Foi chamado de haab (ciclo de chuvas) e consiste de 18 meses de 20 dias, com um mês curto de 5 dias no fim. Datas haab são indicadas por um nome de mês e um número do dia.(Diferentemente das datas tzolkin, os meses e números do haab seguem nossa costumeira contagem de meses e dias - Zec 2 no haab é seguido de Zec 3, Zec 4, Zec 5 e assim por diante). Num sentido, esses dois ciclos representam os interesses sagrados e seculares da cultura. O haab é o óbvio ciclo anual, enquanto o tzolkin estrutura uma dimensão escondida, mais próxima ao sagrado. Juntos, compunham o quadro para predição de eclipses, marcação de festivais, e para escalonamento de visitas a templos. Os 19 meses são, na linguagem Maia Yucatec:

Kayab Zec Sac Cumhu Xul Ceh

Yaxkin Mac Uo Mol Kankin

Zip Chen Muan Zotz Yax Pax

Vayeb (mês de 5 dias)

O haab Tikal começava em Pop 0 e numerava os meses de 0 a 19. O haab Quiche e Ixil começavam em 1 Kayab e numeravam os meses de 1 a 20.

Aqui é onde as coisas ficam um pouco complicadas, e onde principiamos a ver os usos mitológicos do Calendário Sagrado. A qualidade de um ano é determinada pelo selo que cai no Dia de Ano Novo - que é o primeiro dia do haab. Este dia especial é chamado de arauto-do-ano, ou, em moderno Maia Ixil, o mam. O haab de 365 dias é uma aproximação casual do que chamamos ano, uma referência ao vago ano solar. Já que 20 selos divididos por 365 resulta em 18 com 5 sobras, o arauto-do-ano avança 5 selos todo ano. Além disso, 5 está contido em 20 quatro vezes; assim, há 4 possíveis arautos-do-ano. Eles correspondem às 4 direções e (para os Maias Quiche) as 4 montanhas sagradas. O sistema de arauto-do-ano, então, é o ciclo de 4 anos de selos superiores que consecutivamente caem no Dia de Ano Novo. Porque o ano começava em dias diferentes para diferentes grupos Maias, há 5 sistemas de arautos-do-ano possíveis. Na prática, apenas o segundo sistema parece ainda estar em uso, entre grupos Maias na Guatemala.

Vênus tem um ciclo de 584 dias. Em outras palavras, Vênus se levantará como estrela matutina aproximadamente a cada 584 dias. Este era um ciclo importante para os Maias. As aventuras astrolo-míticas do Sol e Vênus eram, sem dúvida, analisadas de perto pelos Maias antigos, e há razão para suspeitar que o tzolkin surgiu, em parte, para estruturar os ciclos relacionados com as duas luzes celestiais proeminentes (Sol e Vênus). Isto pois a relação entre os ciclos solar e de Vênus é bastante simples: 5 ciclos de Vênus equivalem a 8 haab. A influência do terceiro fator celestial, a Lua, foi construída no próprio ciclo tzolkin. O relacionamento cíclico entre o Sol e Vênus indica que Vênus traça uma estrela de cinco pontas no céu por um período de 8 anos. E oito é uma oitava musical.

Já que 20 selos dividem 584 vinte e nove vezes com 4 de sobra, o ciclo de Vênus começa em um dos 5 possíveis selos. Assim como o sistema de arautos-do-ano, o sistema de selo de Vênus se repete seqüencialmente, repetidamente. O início do ciclo de Vênus é considerado o dia no qual o planeta emerge como a estrela matutina, quase 4 dias depois da conjunção com o Sol. Os 5 selos que indicam quando Vênus emergirá como estrela matutina serve como um mecanismo de predição; os sacerdotes-astrônomos Maias analisavam, projetavam e prediziam aparecimentos futuros da estrela matutina. Quando os números coeficientes são considerados (fato que ignoramos por muito tempo), o cálculo se torna mais complexo e os ciclos mais amplos. A constante de correlação G-M-T (Goodman-Martinez-Thompson) de 584283 é a mais aceita.

O primeiro grande ciclo que deparamos se chama Ciclo Calendárico. Acontece quando todas as possíveis combinações do tzolkin e haab são exauridas e o mesmo dia tzolkin e haabhaab) devem passar antes que Vento 1 inicie um novo ano. O ciclo de 53 haab é chamado de Ciclo Calendárico. Foi amplamente usado pelos Maias e Astecas e é vagamente relembrado pelos Maias Ixil da Guatemala. acontecem juntos. Por exemplo, vamos supor que arauto-do-ano Vento 1 inicia um novo ano. Agora, este mesmo selo do arauto-do-ano retornará para iniciar um novo ano somente 4 anos depois. Mas quando considerarmos o coeficiente numérico 13, então (13x4) = 52 anos (haab) devem passar antes que Vento 1 inicie um novo ano. O ciclo de 53 haab é chamado de Ciclo Calendárico. Foi amplamente usado pelos Maias e Astecas e é vagamente relembrado pelos Maias Ixil da Guatemala.

A matemática é a seguinte:

260x73=365x52=18.980 dias

Novamente, este é o mais curto espaço de tempo em que tzolkin e haab podem sincronizar-se. Mas onde se encaixa Vênus nisso tudo? O grande ciclo de tzolkin, haab e Vênus é completado quando se sincronizam no selo superior de emergência, o dia sagrado de Vênus: Ahau 1. A natureza do ciclos de tzolkin, haab e Vênus são tal que se sincronizam a cada 104 haab, que acontece ser dois Ciclos Calendáricos. A matemática é a seguinte:

260x146=365x104=584x65=37.960 dias

Isto é uma conquista calendárica impressionante. Mais ainda, os Maias mitologizavam este elo sagrado no Popol Vuh e no Códice Dresden (um dos únicos livros restantes à fúria do Bispo Diego de Landa). As 5 possibilidades de selos no qual Vênus poderia emergir como estrela matutina estão gravadas no Códice Dresden como: Flor (Ahau), Lagarto, Coelho, Relva, e Coruja. Ahau era o selo principal e o primeiro Ahau era o dia sagrado de Vênus, representando a grande sincronia de tzolkin, haab e Vênus.

Sumarizando:

Tzolkin: 260 dias, 20 selos combinados com 13 números.

Haab: 365 dias, 18 meses de 20 dias cada, mais um mês de 5 dias.

Ciclo de Vênus: 584 dias, de uma aparição da estrela matutina a outra.

Ciclo Calendárico: sincronização de tzolkin e haab a cada 52 haab (18.980 dias).

Ciclo Calendárico completo: equivale a 2 Ciclos Calendáricos (sincronização de tzolkin, haabhaab - 37.960 dias). e ciclo de Vênus a cada 104 haab - 37.960 dias).

Outra forma de marcação de tempo que foi empregada pelos Maias é conhecido como a Contagem Longa, pois lida com ciclos maiores de tempo. É escrito utilizando-se de pontos para indicar a disposição dos valores (por exemplo: 8.15.6.0.4). As disposições à esquerda são de maior valor. O método de datação da Contagem Longa é baseado na contagem de dia hierárquica calcada no 20. A data acima representa a passagem de 8 baktuns, 15 katuns, 6 tuns, zero uinals, e 4 dias desde a data zero. O arranjo desta data zero tem sido uma questão difícil para os estudiosos dos Maia. A hierarquia dos dias é a seguinte:

1 dia=1 dia

120 dias=1 uinal

2018 uinals=1 tun

36020 tuns=1 katun

720020 katuns=1 baktun=144.000 kins

13 baktuns=1 Grande Ciclo=1.872.000 kins

Desse modo, 1 Baktun equivale a 144.000 dias, 1 katun equivale a 7200 dias, 1 equivale a 360 dias, e um uinal equivale a 20 dias. Também de importância, isso revela o relacionamento entre humanos e o cosmos em termos do período de 20 dias: o uinal. O termo similar uinac significa pessoa!O sistema de datação de pentadecimal da Contagem Longa é encontrado em centenas de inscrições em sítios arqueológicos. Felizmente, elas ocorrem, normalmente, paralelamente às datas tzolkin/haab, o que permitiu aos arqueólogos correlacionar os dois sistemas (elas são constantemente relacionadas). Como pode ser observado, a Contagem Longa gera um período mais lato de tempo conhecido como Grande Ciclo. Este período de 13 baktuns é de quase 5125 anos, e deve terminar em 2012 a.D. A data final em 2012 é assinalada na Contagem Longa como 13.0.0.0.0 - que significa que 13 baktuns, ou quase 1.872.000 dias se passaram desde que o Grande Ciclo começou. Especificamente, o Grande Ciclo começou na data tzolkin de 4 Ahau, e também terminará em 4 Ahau. A Contagem Longa parece ser o método de datação mais abstrato. Contudo, percebe-se que os ciclos que ela gera são estranhamente conectados aos fenômenos planetários e, em última análise, aos processos de desenvolvimento humano.A Contagem Longa e o sistema tzolkin/haab/Vênus são teoricamente separados, embora 37 ciclos de Vênus é igual a 3 katuns. Há duas outras conexões entre as contagens "longas" e "curtas": 1) 72 haab=73 tun; 2) 13 tun=18 tzolkin. Isso é fortuito, ou existe um padrão mais profundo, escondido?

Tanto a Contagem Longa e o tzolkin/haab são empregados conjuntamente em muitas inscrições arqueológicas por toda Meso-América. O sistema calendárico conhecido como calendário Juliano foi estabelecido por Júlio César em 46 a.C, que era o ano 709 do Império Romano. Ele fazia a contagem anual mais precisa adicionando um dia extra a cada quarto ano, assim aproximando o ano solar a 365, 25 dias. (Em comparação, os Maias já haviam chegado à fórmula que mais precisamente calculava o ano solar em 365,2422 dias). O dia extra não foi oficialmente utilizado até 8 A.D, durante o reinado de Augusto. A expansão do Império Romano nos séculos subseqüentes tornou esse calendário amplamente reconhecido. O sistema de numeração de anos designado por A.D. (Anno Domini) foi instituído em 525 A.D. pelo abade romano Dionysius Exiguus.Já que o calendário Juliano é ainda impreciso, uma discrepância foi sendo construída ao longo dos séculos, causando problemas ao se determinar a ocorrência da Páscoa. Em idos do século XVI, a Páscoa (no hemisfério norte) estava quase acontecendo no verão. O problema foi resolvido pelo Papa Gregório XIII em 1582. A reforma ressincronizou a contagem de tempo com relação aos equinócios saltando dez dias; em outras palavras, 4 de outubro de 1582 foi seguido de 15 de outubro de 1582. Todavia, o ciclo seqüencial dos nomes dos dias da semana não foi quebrado. A regra para os anos bissextos também foi mudada. No novo calendário Gregoriano, um ano que é divisível por 4 é um ano bissexto a menos que seja divisível por 100 mas não por 400. Assim, 1700, 1800, 1900 e 2100 não são anos bissextos.Demorou um pouco para o novo calendário ser adotado em todos os países europeus, embora Itália, Espanha, Portugal e Polônia o tenham feito imediatamente. Inglaterra e as colônias britânicas só o fizeram em 1752. Rússia foi a última a se remodelar: depois da Revolução Bolchevique 31 de janeiro de 1918 tornou-se 14 de fevereiro de 1919.A Contagem Longa se inicia numa dada data na história; geralmente tem sido aceito que o começo do Baktun 0 é 4 Ahau 8 Cumhu. A Contagem Longa, como nosso sistema moderno de notação hexadecimal nos computadores digitais, é uma notação resumida que permite a expressão de números muito grandes usando uma notação relativamente sucinto. É mais conciso e conveniente, a propósito, do que os Números de Dia Julianos para grande incrementos de tempo, já que a Contagem Longa elimina o problema de se ter que lidar com um número grande toda vez que se quer fazer um cálculo de diferença de tempo.A série completa das nove unidades de medida de tempo da Contagem Longa é, em ordem descendente:

1 alautun = 20 kinchiltuns = 23.040.000.000 kins (dias)

1 kinchiltun = 20 calabtuns = 1.152.000.000 kins

1 calabtun = 20 pictuns = 57.600.000 kins

1 pictun = 20 baktuns = 2.880.000 kins

1 baktun = 20 katuns = 144.000 kins

1 katun = 20 tuns = 7.200 kins

1 tun = 18 uinals = 360 kins

1 uinal = 20 kins = 20 kins

1 kin = 1 kin

Como exemplo do sistema acima, a idade estimada da Terra é de 4, 5 bilhões de anos (sendo o ano Tropical de 365,2422 dias, isto seria 1.643.589.900.000 dias). Na Contagem Longa isto seria 71 alautuns, 6 kinchiltuns, 14 calabtuns, 10 pictuns, 18 baktuns, 15 katuns; o que seria expresso numericamente no sistema Maya como:

Contagem Longa=11.06.14.10.18.15.00.00.00 + 60 alautuns (3 ciclos alautuns)

Se existisse outro valor antes do alautun que fosse equivalente a 20 alautuns, então a contagem, usando dez lugares ao invés dos nove acima, a idade da Terra seria:

Contagem Longa=03.11.06.14.10.18.15.00.00.00

É importante notar que a Contagem Longa nos dá séries de intervalo de tempo mais convenientemente entendidos e controlados pelo indivíduo comum do que o nosso calendário Gregoriano. Por exemplo, o katun de 7.200 dias corresponde aproximadamente ao nosso intervalo de tempo de 20 anos (que é de 7.304 dias; 20x365,2425 que é a duração média do ano Gregoriano). Em se tratando de eventos humanos, isto parece representar um ciclo de tempo bastante adequado para se medir muitas coisas. A duração de uma vida humana é geralmente de 3 a 5 períodos de 20 anos. A duração de tempo média de um governante ou rei tem sido geralmente de 1 ou 2 períodos de 20 anos. Portanto, o katun é uma medida mais adequada para importantes segmentos de tempo para um indivíduo e para a sociedade. Também torna mais fácil fazer cálculos de diferença de tempo para eventos de importância ocorridos durante uma vida.

História do Calendário Maia

2007-06-08T10:48:00.000-03:00

Os Maias e Astecas se originaram dos antigos Olmecas, cujo império floresceu na mesma época do reinado de Akenathon no Egito. Com um grupo cultural discreto e identificável, os primórdios dos Maias podem ser traçados aproximadamente à época da fundação do império romano.

O Calendário Maia, um testamento eloquente ao desenvolvimento intelectual e cultural da América Pré-Columbiana, foi utilizado através de maior parte da presenta era de Peixes, e tem sua raiz - como o calendário europeu - no passado, na era de Áries. 35 a.C. é a data da mais antiga stele (monumento com informação calendárica) encontrada. Quando os Conquistadores espanhóis chegaram, a Contagem Longa tinha caído em desuso. Isto fez com que o problema de correlação de datas entre seu calendário e o calendário europeu se tornasse especialmente difícil, e há diversas versões de coeficientes correlacionais ainda existentes, cada um sujeito ao rigoroso escrutínio e teste por antropólogos, ávidos em encontrar a verdade e padrões de entendimento consistentes dos ricamente sedutores artefatos da cultura Mesoamericana.

A constante correlacional G-M-T (Goodman-Martinez-Thompson) de 584.283 é a mais amplamente aceita. A constante é subtraída do Número de Dia Juliano, e então aritmeticamente calculado para traduzir a data em termos Maias.

O próprio Calendário é composto de duas partes básicas, a Contagem Longa e o ciclo calendárico.

A Contagem Longa é um tipo de Número de Dia Juliano, no qual representa, de uma maneira culturalmente, estilizadamente restrita, o número absoluto de dias que se passaram desde um arbitrário dia um (0.0.0.0.0 ou 13.0.0.0.0 4 Ahau 4 Cumhu).

A correlação G-M-T se equivale a 12 de agosto de 3113 a.C. Treze Baktuns (cada um com 144.000 dias) completam uma Grande Era Maia; o próximo 0.0.0.0.0 4 Ahau 3 Kankin está próximo: 22 de dezembro de 2012. A convergência harmônica de agosto de 1987 foi um evento relacionado a este fato, supostamente sendo o "começo oficial" do último ato desta presente era; e, na verdade, aqueles que são astronomicamente (ou astrologicamente) cônscios sabem que uma semana depois ocorreu um stellium de 5 estrelas próximo a Regulus. O calendário ritual era sensível aos movimentos planetários, e quando certos dias ocorriam, os sacerdotes eram alertados que uma conjunção de Vênus com Sol, ou um eclipse, estava próximo.

Acompanhando a Contagem Longa está o tzolkin, ou Roda dos Dias. Este é um ciclo de 260 dias composto de 20 dias nominados e 13 números que correm concorrentemente ao haab (ou vago ano solar de 365 dias), que é composto de 18 meses de 20 dias cada e um período epagômeno de 5 dias. Estas duas partes (o tzolkin e o ano haab) combinam para formar o "século de 52 anos".

Do livro "Observadores do Céu do Antigo México", por A. Aveni (pág. 151): "Imagine... as `engrenagens do calendário' rolando eternamente, depois de um certo tempo uma posição na contagem de 260 dias irá acontecer em dada posição na contagem de 365 dias. Um ciclo completo, ou Ciclo Calendárico, é definido como a duração de tempo entre ocorrências sucessivas de um dado dia nomeado e numerado na contagem de 260 dias com o mesmo número e posição de mês no ano de 365 dias. Tal data completa se repetirá a cada 18.980 dias, o mínimo múltiplo comum de 260 e 365. Este período é igual a 73 tzolkin, ou 52 anos". Em outras palavras, o dia 4 Ahau 8 Cumhu ocorre a cada 52 anos.

Os Maias (e os Astecas, uma cultura cognata) usavam o dia tzolkin com seu nome próprio: Céu Dez, Cinco Lorde Crocodilo, Cinco Lady Coelho, entre outros, povoavam a terra. Vários deuses, poderes e qualidades eram apostos aos valores numéricos assim como os nomes dos dias e meses.

Percebe-se, rapidamente, que Xipe Totec (o Deus do Milho que presidia os sacrifícios) e Quetza Coatl (o herói que se torna deus através de uma apoteose) apesar de divinos, servem a uma deidade maior, assim como a cultura inteira: o Tempo.

O tzolkin pode ser considerado como "duas rodas" que se intercalam e giram, uma sendo a roda dos 13 números dos dias e a outra sendo a roda dos 20 nomes dos dias, originando o calendário divinatório que é essencialmente uma "semana-ano" tendo 20 ciclos de 13 dias cada. Se visualizarmos o tzolkin como sendo duas engrenagens se intercalando, uma de 20 dentes e a outra de 13 dentes, podemos ver que a mesma combinação de um nome de dia particular e um número de dia particular ocorrerá novamente a cada 260 (13x20) dias.

Uma vez que as rodas tzolkin têm suas engrenagens assentadas em determinada data, elas podem ser giradas para frente ou para trás para se encontrar um novo número de dia e um novo nome de dia para qualquer quantidade de dias a partir da data que as engrenagens foram alinhadas. Encontrar a nova data tzolkin é então uma questão de contar os dias girando as engrenagens tzolkin.

O ano haab, em contraste ao tzolkin, é um calendário solar de 365 dias. O haab é formado de 18 "meses" de 20 dias, com a adição de um 19º mês de 5 dias no fim do ano. (Observe-se que apesar de nos referirmos a estes como "meses" para nossa conveniência, no ciclo haab e o ciclo tzolkin são baseados inteiramente em ciclos contínuos que são maiores do que o dia e mais curtos que o mês, portanto perfazendo "calendários semanais").

Caso se imagine as "engrenagens do calendário" do tzolkin e as "rodas" do haab mescladas, então temos uma roda tzolkin com 260 dentes e uma roda haab com 365 dentes. Eles são alinhados pelas datas que escolhemos quando arrumamos os alinhamentos iniciais das rodas do tzolkin e do haab. Embora elas rolem eternamente, depois de certo tempo uma posição na contagem de 260 dias (tzolkin) acontecerá novamente em determinada posição da contagem de 365 dias (haab). Um ciclo completo, ou Ciclo Calendárico, é definido como a duração de tempo que passa entre ocorrências sucessivas de um dado dia numerado e nomeado na contagem de 260 com o mesmo número e posição mensal no ano de 365 dias. Tal data completa se repetirá a cada 18.980 dias, que é o mínimo múltiplo comum de 260 e 365. Esse período é conseqüentemente igual a 73 tzolkin, ou 52 anos solares.